钦定四库全书
易精蕴大义卷十
元解蒙撰
系辞下传
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。
考三画之卦，以定刚柔之体；备六爻之画，以效天下之动，此势之不容已也。
刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。因阴阳之进退，以示无穷之变，因人事之得失，以繋所值之占，观变玩易，道无余蕴矣。
先儒曰：八卦所用者在象，故曰「象」。六十四卦所用者在爻，故曰爻。刚柔者，爻之体。相推，谓刚推柔，柔推刚也。变则本卦变作他卦，惟其相推，故能成其变。辞谓爻象之辞，即其变而命之也。即其变而繋其辞，以命吉凶，而占者所值当动之爻象，亦不出乎此矣。上篇始以乾坤之成卦，终以易简之德业；下篇始以八卦成列，终以乾坤示人易简。其道虽相类，然上篇所未尽者，则见于下篇，是为终始之道也。
蒙谓：「观易卦之小成，而又有以备其体；因奇耦之变化，而又有以显其用。此圣人作易自然之序也。
吉凶悔吝者，生乎动者也。
考夫易之占辞，原夫易之变体，此圣人赞易事也。
刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。
观阴阳有对待之势，而后知阴阳有消长之机。
先儒曰：文王卦辞但言吉凶，周公爻辞方有吉凶悔吝四者，凡所谓，皆指动爻而言也。通书所引，乃断章取义。刚柔者，变通之本；变通者，刚柔之时。用刚柔立本」，言始揲所画之卦，或刚或柔，各有定体也。「变通者趣时」，言卦既画矣，若遇老阳则变而为柔，遇老阴则变而为刚，自此趣彼以从时。「立本」统指一卦言。「趣时」专指所变之爻而言。下章「原始要终，以为质也」，「六爻相杂，唯其时物也」，意亦如此。先言变动，而后独言「吉凶悔吝生乎动」者，以动详于变故也。又先言「吉凶悔吝生乎动」，而后止言吉凶者，以吉凶者，悔吝之积故也。
蒙谓静无而动有，然其辞则繋于未占之先。体立而用行，故其变则见于有象之后。易之为旨，尽在是矣。吉凶者，贞胜者也。
既明淑慝之分，必无两立之异，此所以常胜而不已也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。
造化有常久之道，天下无二致之理，故圣人赞易发明之。
先儒曰：吉凶贞胜，言易所论吉凶，常相胜而不已。天地之情，以其正大，故所以示人者，亘古今而常存。日月之运，以其有常，故所以照物无毫发之不烛。天下之动，虽万变不齐，然其正而胜者，亦一理耳。前言易道有变通，而此又言其理之常者以示人也。
夫乾，确然示人易矣；夫坤，𬯎然示人简矣。
天地之所以无隐于尔者，一健顺之理而已耳。
爻也者，效此者也；象也者，像此者也。
先儒曰：「效乾坤之变化以分六爻，象乾坤之虚实以为奇耦。」
蒙谓：
天地不能秘自然之易，而圣人不能外自然之理。盖圣人之易，一天地之易也。天地以其自然者而显诸仁，此天地所以为天地；圣人则以其自然者而寄之易，此圣人所以为圣人。天地圣人，一而二，二而一者也。以人事而参诸造化，既知其理之有常；由造化而验诸人事，又知其理之无二。始之以人事，终之以人事，故曰：「易以天道明人事。」
爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
先儒曰：内外，犹言先后微显、阴阳老少分揲命卦之时，而吉凶乃见于成卦之后。用其道，故观其动乎内之变，以成功业；究其微，故考其见乎外之辞，以见圣人之情，能事毕矣。盖动乎内者，理也；见于外者，事也。变者，爻象之变；辞者，吉凶之辞。功业见乎理，情也而见乎辞，皆内外相为而不可相无也。
蒙谓：「卦之未定，必将观变；卦之既成，然后考其占。」其所以制事而明理，皆不外乎此也。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。天地溥覆载之功，无非妙一元之运；圣人履崇高之位，必有以得天下之心。
何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
圣人之得民心，固必因其利以厚天下；圣人之定民志，尤必制其欲以宜天下。圣人之于天下，不过因所利而利之，亦未尝以为利也。徒知因天下之利以合天下，故能使之无违心；不知得天下之义以坊天下，尤当使之无非心。吾恐知所聚而不知所以聚之道，则斯民之聚，岂区区之利所能维持耶？
先儒曰：天地有大德，以其生生不已也；圣人有宝位，所以配天地而遂其生物之心也。有圣人之位，又有圣人之德位，曰「宝位」，不亦宜乎？守位「聚人」，承上文而言。「何以守」，与民共守之。何以聚？有财以聚之。财者，百物之总名，皆民之所利也。正辞，谓殊贵贱使有度，明取予使有义，辨名实使有信。诚以利之所在，不可不道之，使知义也。「禁民为非」，谓宪禁令、致刑罚，以齐其不率道者也。盖理财以富之，正辞以教之，禁民为非以齐之。富之而后教，教之而后齐，虽其理之、正之、禁之，无适而非义，然圣人不忍之政，则尽此三者矣。理财，则易之备物致用也；正辞，则易之辨物正言也；禁民为非，则易之断吉凶、明得失外内，使知惧也。易之事业，尽于此三者也。
蒙谓：天地以生物为心，圣人尽裁成之道，故其履尊位、合人心者，不惟有以厚乎民，而又有以齐乎民也。右第一章
先儒曰：此章先言象变辞占而及天地造化，再言象变辞占而及圣人功业，以明易与天地准，而日月天地之道如此也。
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
先儒曰：象以气言，属阳；法以形言，属阴。鸟兽之文，谓天产之物，飞阳而走阴也。与地之宜，谓地产之物，木阳而草阴也。近取诸身，远取诸物，无适而非阴阳也。盖易有太极之理不可见，形而为物者可见，圣人徧观乎物，得易全体而后作卦也。故其所画之卦，精可以通神明之德，粗可以类万物之情。神明之德不可见也，故曰「通」；万物之情，可见者也，故曰「类」。八卦者，道之全体也，作之所以明道于万世也。圣人运时用道以利天下，趣时者也。圣人不能独尽天下之时，故亦不能尽用天下之道，是以圣人明大全之道于万世，而其遭时所立，不过一二而已。故明与不明系乎圣人，而用与不用又系乎时焉，虽圣人不能必也。然其制是器之时，当时之人知其制是器，适用而已，不知有所取也。孔子以易道观之，然后知其有取于卦，故曰盖取诸其卦也。蒙谓：圣人尽万物之理而寓诸易，故其功用之妙，无间于隐显也。
作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。
先儒曰：离体中虚，两目相承，而物丽之，网罟之象。蒙谓：虚其中以丽乎物，虽圣人之神智，亦自然之法象也。
包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。先儒曰：制器尚象，无非利天下，然或不言利者，盖网罟非不为利也，然待杵臼耒耜然后能裕万民之食，则是网罟之利不足言，而耒耜杵臼之利大矣。交易非不为利也，然待牛马舟楫而后能备四方之货，则交易之利不足言，舟楫牛马之利大矣。门柝非不利也，然门柝能保内，使暴客不能入而已。弧矢则又能威其外，使暴客不能至，则是门柝之利不足言，弧矢之利大矣。此或言利或不言利之意也。然独于牛马舟楫曰利天下者，牛马舟楫无所不通，可以周天下故也。有曰「教天下」，则其利有待于教而后成也。有曰「利天下」，则其物备器成，直为天下利耳。有曰「威天下」，则其利有待于威而后保。此又立言之旨也。
蒙谓：「器用利而农事备，其为益也大矣。」
日中为市，致天下之民，聚大下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
先儒曰：「上离下震，离为日，震为大涂，故有日中为市之象。天下之民不同业，天下之货不同用，致而聚者，噬而嗑之之义也。
蒙谓通天下之则，以顺民心之欲，所以聚其散而合其离也。盖当明盛之时，以通有无之利，则彼无适市之欺，而此无折阅之贾也。」
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。
圣人迭兴，以当世道一新之会，既有以致天下之勤，必有以妙民生之用。
易穷则变，变则通，通则久。
易之运世不息，故知其妙者无不利。圣人体大易不息之理，知极其用者无终穷，故圣人之妙用，即易之功用也。连上文「通其变」，至此「通则变」为义。既终而始，要之而不见其终；既始而终，原之而莫知其始。此大易之道所以常久而不已也。专释此三句。是以「自天祐之，吉无不利」。
有变化之机，无终穷之理。易之道，亦天之道，其用无二致也。人能尽易之道以合天心，斯能获天之助矣。
黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
圣人制万变而无为，造化溥万物而无心，圣人之道，即天地之道也。
先儒曰：包牺、神农，聚人以财，能富民者也；黄帝、尧、舜，则理财正辞，禁民为非，教民者也。十三卦制器尚象，皆通变宜民之事，独于黄帝、尧、舜言之者，盖羲农之时，人害虽消，而人文未著；衣食虽足，而礼义未兴；至于黄帝、尧、舜，则世道一新之会，黎民于变之机也。神化宜民，谓制作精妙如神化，使民利用，出入不知其所以然者，盖时异则世异，于是乎有变。惟圣人能通其变，则民不困于事，是不倦也。故虽圣人神道设教，在乎宜民，宜民则非有高远难行之事矣。盖其变化循理而无为，故乾上坤下，有垂衣裳而治之义。蒙谓：圣人鼓舞群动而莫测，其民亦蒸蒸向化而不倦，虽易之道，亦天之道也。故观天地则见圣人矣。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
先儒曰：「木在水上，舟楫之象；通所不通，济涣之意。」蒙谓：以乘木之功，济涉险之用，圣人盖有取卦之象也。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
先儒曰：
刳木为舟，剡木为楫，因植物之材而川通矣；
服牛乘马，引重致远，因动物之性而途通矣。牛以顺为道，故服而驯之以引重；马以行为事，故乘而驾之以致远。牛非不可以致远，于引重为力而已；马非不可以引重，于致远为敏而已。引以有所进为义，致以有所至为义。蒙谓：因物之法，以为天下利，固非圣人之自为也。
重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。
先儒曰：川有舟楫，陆有牛马，虽良民资之，而暴客亦可致也。制重门以御之，所以为寇者不能攻；击柝以警之，所以为盗者不能窃。内坤阖户，互艮为门之象。震属木，为动，为鸣，木动而鸣，击柝之象；二阴在外，暴客之象；一阳御之，待之之象。豫备之象非一，独于此者，黄帝尧舜之世，惟有此耳。蒙谓：圣人虑患深而防患早，此豫备之象有取于此也。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。先儒曰：「暴客不至，而居者安可养矣。」上震为木，下艮为土，互兑为金。震木而兑金制之，断木之象；艮土而兑金止之，掘地之象；震木上动，艮土下止，杵臼别米之象。
蒙谓：圣人之欲利用以厚生，亦必尚象而利器，此杵臼之制，有取于上动下止之象也。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。先儒曰：「外有门柝，以防暴客，内有杵臼，以治其粒食，而无以威不轨，则虽有险而不能守，有粟而不能食，此弧矢之利不可缓也。」盖利天下者，仁也；威天下者，义也。盖并行而不相悖矣。睽无弧矢之象，而弧矢取诸睽者，亦为物睽争，而弧矢足以威之耳。弧矢之用，以睽而发也。蒙谓：修武备以威不轨，此圣人合睽之用也。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
先儒曰：睽乖远，则可以安其居矣。冬穴居，夏野处。栋直承而上，故曰上栋；宇两垂而下，故曰下宇。
蒙谓：圣人既虑民居之不安于古，斯奠民之居，使得所于后，此大壮之义所以有取于大易也。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。
先儒曰：「上古之事难明，十三卦圣人据闻见而言，可得而知者，牺、农、黄帝、尧、舜耳。如以宫室易穴居，棺椁易衣薪，书契代结绳，已不知其谁氏，但曰后世圣人。夫子述上古之事，其意如此。」
蒙谓：「圣人欲人长其亲爱之思，故当尽送终之大事，不为太古之无事。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。」
先儒曰：「言有不能记者，则造书以记之，事有不能信者，则造契以信之，取明决之义也。夫治至于养生送死之无憾，则其道备矣。其法有以贻后者，于是有书契焉。书以记久而明远，契以结信而正诬，故百官之事虽烦，以此治，万民之情虽隐，以此察。盖夬之成卦，五刚决一柔，是去小人之乱而归之治，决小人之蔽而归之明。睽以至治，夬以明决，文武并用，圣人之道也。」蒙谓：世道既不如太古之无事，治道安得不因时而制宜？以夬之义有取于决也。右第二章
先儒曰：「此章乃圣人尚象制器之事，所以为此养生送死、御暴防奸之道，可谓尽矣。始而包牺之鲜食，而继以神农之粒粟，二者不可兼得，于是乎贸迁有无之法，所以致民聚货，而使之各得其所欲也。」其求得欲从而心意广，器利用便而巧诈生，强弱相凌而攘夺作。圣人于是为之通其所穷，而使之无厌倦之意；防其奸暴，而使之有以遂其相生相保于无穷。粒食足矣，而为杵臼。穴居足矣，而为宫室。邻近相贸迁可也，而为之舟楫牛马，以致其远。衣薪不封可也，而为之衣衾棺椁。犹以为未也，重门击柝，所以御暴；剡木弦弧，所以威寇，则强者不得凌弱矣。夫既有以养生而送死，而又有防奸而御暴，圣人犹以未足以徧天下及后世也，于是又作书契以记之。祸至而为之备，患生而为之防，其所以忧天下抑何深而虑抑何详耶？非特此也，因木上有水之象而为井，因以木巽火之象而为鼎，触类而长之，天下无一物而非易矣。
是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。
圣人之作是也。既象物之宜以著其体，必明卦之象以尽其明。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。观易爻之变化，其用为至广；考人事之得失，而知其机为甚微，则可以尽易之理，而达事之变也。
先儒曰：象者，全卦之体，下文所谓「阳卦奇，阴卦偶」是也。彖者，卦下之辞，所以发明一卦之才德，阳如君子，阴如小人，健顺动止、陷说之类，下文所谓「一君二民」、「二君一民，君子小民之道」是也。爻者，效天下之动，下文诸爻皆效乎动之事也。易之为书，卦象莫知先后，虽圣人观象以设卦，卦立而义复见于后。彖所以明一卦之才，爻所以效天下之动，爻立而后吉凶生而悔吝著，此成易之序之情，系辞以尽人事之变，此前圣所以不能秘于书，而后圣所以不能已于言也。右第三章
先儒曰：此章言卦象彖爻辞，乃明人事，吉凶生，悔吝著也。
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。圣人之赞易，始若疑于阳阴之不以类行，终则信夫阴阳之各有定体。
其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。
一为众所宗，于以见阳德之盛；寡以多为主，于以见世道之衰。此圣人以易而验诸人事者如此也。
先儒曰：阳宜多阳，阴宜多阴，今则反是，何耶？盖凡阳卦皆五画，其数奇；阴卦皆四画，其数偶。然阴阳之卦虽不同，而皆以阳为君。一君而二民，其道顺，故为君子；二君而一民，其道逆，故为小人。又一说，阳卦二阴，故奇者为之主；阴卦二阳，故偶者为之主。何则？少者多所宗，一者众所归。此以卦之成卦言之也。若论德行则不然，何则？以奇为君，以偶为民，则阴阳之理顺。故阴阳之卦皆以偶为民，奇为君，而以寡统众者，为君子之道。此亦以大槩而言之也。震、坎、艮不皆君子，巽、离、兑不皆小人，蒙谓：圣人以阴阳不从其类也。既有以见刚柔之虚实，又有以验世道之盛衰，此赞易之旨也。右第四章
先儒曰：此章专以阴阳八卦画数分君子小人之道。
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」
蒙谓：吾之感人以己之私心，则人之应己非天下之公心，故圣人即咸九四以明之。子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？」
先儒曰：事绪万端，不过一理，涂虽殊而归则同，往来自不容无，而加之憧憧，则私矣。虑虽百而致则一，思亦人心所当有，而局于朋从，则狭矣。但当自然贞节守之，不必自为纷也。
蒙谓：人心不虑乎物，则天下之事可一贯之而无疑矣。日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者，屈也；来者信也。「屈信相感而利生焉。」
先儒曰：「日月必相推而后明生，寒暑必相推而后岁成。」然则来固来也，而往亦所以为来，又何必憧憧然用其知虑，以系于一人，著于一事，惟恐其往而不来，必欲其来而不往也？此以造化明往来之理。屈信相感而利生，感以诚也；情伪相感而利害生，杂以伪也。此立言之旨也。
蒙谓气尚迭运，既知其始，而终者有定序；理尚默运，当知其终，而始者无定机。盖其功用，亦莫非感应之自然也。
「尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。」
先儒曰：此又因造化之往来，以明物理之屈信，与君子之学也。尺蠖之屈，然后能信；龙蛇之蛰，然后能奋。必屈而后信，蛰然后生。然则今日之屈，所以为后日之信，又何必憧憧然恶屈以求信也？此即物理之明验也。「精义入神」，言凡天下之事，莫不同究其义理之当然，至于精研入神，则泛应酬酢，无不曲当，而用自可致矣。「利用安身」者，言日用之间，无物不顺，身之所处，随遇而安，则此心不愧不怍，慊快充足，而德日崇矣。夫精义入神，用心于内，屈之至也，而用自致于外，则是由屈而信也。利用安身，收功于外，信之极也，而德自崇于内，是自信而屈也。盖穷理而深造乎理，故应诸外者无不足；应物而不役于物，故养诸内者为有余。此君子之学，贵乎内外之交养也。
蒙谓：观物理之微，其信必在于既屈之余；知君子之学，其效常在于用功之后，是感应自然之机也。
过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。
先儒曰：「神妙万物而无方，化运万物而无迹，此天地之屈信也。」穷神则有以参造化之妙，知化则有以穷化育之功。至此，乃德盛仁熟而自致，夫岂思虑智力之所能及哉！苟不能涵养以俟其自化，而有欲速之心，则是不能免憧憧往来之病矣，安能深造于高明盛大之机哉？
蒙谓：用力而至于无可为之地，穷理而至于不可知之天，是殆难以思勉及也。
易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？」
蒙谓：既有所困之道，其至于辱身而亡家也宜矣。
易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」
蒙谓：圣人去害之道，固在于有其备，尤在于得其人。
子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获。语成器而动者也。先儒曰：君子道存于己而用于外，在时，是以藏器于身，犹有待也。括，结也。结则有阂。凡无其道则括，非其道则括，动而不括，然后出而有获。此盖语成器而后可动，动亦有其时焉故也。藏器于身，有其道也；高墉之上，则其时也。
蒙谓：知君子审可为之，几有所发而必中，当知君子备能为之才，期于中而后发。盖机所以图天下之事，而才者所以应天下之机也。子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：「屦校灭趾，无咎。」此之谓也。
蒙谓：小人之为恶虽尚微，君子之禁贵乎早。
善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校灭耳，凶。」
先儒曰：小人之为不善，其始岂欲甚其恶以自取祸哉？积渐而成，有不觉耳。及其恶积罪大，虽欲自悔，不可得矣。小人之为恶，初无畏耻之心，而劝惩之道明，则在夫上之人耳。大传于噬嗑六爻中，独摘初上二爻，以明用刑之小惩，所以大诫也。又推而至于此，其所以劝善惩恶，盖兼举矣。岂惟可以警发小人畏耻之心，亦所以示万世人道之龟鉴也。
蒙谓：小人之为恶也，既莫辨之于早，必痛惩之于终。子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，繋于苞桑。」蒙谓：惟其防患之意深，故其保治之本固。圣人于否之九五深明之。
子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。言不胜其任也。」
先儒曰：否九五著其亡之戒，使后之为君者，常存存不忘亡、安不忘危、治不忘乱之心，而后常存、常安、常治矣。鼎之九四，示复𫗧之戒，使后之为臣者，知德薄而不敢居尊位，知小而不敢谋大为，力小而不敢当重任，则无致败人家国事矣。大传举此二卦以示万世为君臣者，各知其义，则知为君尽君道，知为臣尽臣道，不亦善乎？
蒙谓：取柔弱之才以胜重大之寄，其不至于废事而丧身者寡矣。子曰：「知几其神乎？」君子上交不謟，下交不渎，其知几乎？圣人所以深赞乎几者，以其审夫事之将然，而不溺于事之已然也。几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。君子以见夫善之端，必有以致其行之果。
易曰：「介于石，不终日，贞吉。」介如石焉，宁用终日，断可识矣。
守之坚，行之果，此夫子赞豫六二之旨也。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望，
理无不明，诚无不格，此几之所以为神也。
先儒曰：豫六二惟曰「介于石，不终日，贞吉」。而夫子以知几教人，盖介有几义，神解谓至微细者，深为得之。盖豫卦诸爻皆溺于豫，惟六二居中得正，有介然不易之操，所以能察于方动之微，故能见几而作也。几者，象见未形者也。形则涉乎明，不待神而后知也。君子知道则知几，由诚则通夫道，天下之事物未有逃乎此者，是以祸福善恶必先知之。自君子观之，谓之知几。自众人言之，谓之前知。易曰「知几其神」，中庸则曰「至诚前知」。夫介于石者，守素定也。守之定故见之明，见之明故断之果。惟见之明，是以炳照几先，由微而知著，自柔而知刚。惟断之果，是以当行则行，不俟终日。此君子以一身之进退而为天下之仪表也。微彰以事言，自其事端之方萌，而知其异时必至于昌炽。柔刚以物言，坤初「履霜坚冰至」，姤初「羸豕孚蹢躅」是也。大抵人惟所守之坚，然后不躭乐逸豫，不谄渎求容，而见几之速也。
蒙谓几妙于万事之先，故不溺于豫。善形于一念之初，故能致其果。然非守之坚而识之明，不足以语此也。故圣人深赞之。
子曰：颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：「不远复，无祗悔，元吉。」
先儒曰：有不善未尝不知，即上文先见者也。知之未尝复行，而今不复耳。非谓过惟在心，而不复发于言行之间也。曰颜子无形显之过，若是则几之已形，而悔之已著矣，又得谓之无祇悔乎？
蒙谓明足察其几，而健足以致决。颜子之于圣，未达一间耳。故夫子即复初九发明之。
天地𬘡缊，万物化醇。男女构精，万物化生。易曰：「三人行，则损一人，一人行，则得其友。」言致一也。
先儒曰：损下体本乾，上体本坤，缘三与上交而后为损，故有天地𬘡缊之象。盖意不专则交不密，交不密则象不凝，此言万物之气化者也。盖天地之合以气，故以𬘡缊言精合于气者也。序卦所谓
「有天地然后有万物」是也。损上卦艮，下卦兑，少男与少女交，故有男女构精之象。构精，亦是相与专固之意。惟相与专固，然后能成孕育之功。万物化生，形化者也。盖男女之感以形，故以构精言，形生于精者也，序卦「有男女然后有夫妇，然后有父子」是也。盖阴阳两相与则专，三则杂，致一之道也。此释损六三爻义，言人之相与，不可不专也。
蒙谓阴阳妙合而气化，男女交感而形生。盖对待乃物之常理，损有余而益不足，则两相与而专矣。
子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。
先儒曰：安其身，易其心，定其交，非立心有恒者不能也。然立心有恒者，须事事固密，缺一便不谓全。蒙谓人于言行交际，慎始而虑终，其无所失矣。
危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」
先儒曰：安其身，易其心，定其交，则其律诸身者，可以无憾矣。既不苟合，又不妄求，而其所以接待物者，又极其至焉。君子苟能如此，则其所以处内外人己之间者，无不各尽其道，故谓之全也。上三句正言之也，此三句反言之也。而要其应以戒其人，言贪利而反害也。上与字，是党与之与；下与字，是取与之与。蒙谓不务诚身而求动乎物，则求利未得而害已随也。右第五章
先儒曰：此章示人以拟议之方也。夫子于上繋释七卦，下系释十一卦，共十八爻之义，示人行事，自精至粗，深切著明。于六十四卦三百八十四爻中，特取此十八者，盖发其端耳。他卦可触类而求之也。
子曰：乾坤，其易之门邪！乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。
先儒曰：阳画为乾，阴画为坤。门犹阖户、辟户之义，为易之门，其变不穷，皆二物也。阴阳合德，谓二物交错而相得有合。如乾以阳往交于坤之阴，而为震坎、艮；坤以阴往交于乾之阳，而为巽、离兑。然后见诸爻有刚柔之体。阴阳主全卦而言，刚柔主一爻而言。故说卦曰
「观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻」是也。刚柔有质，故以体言；阴阳无形，故以德言。天地之撰，阴阳造化之迹也，有形可拟，故曰体。体天地之撰，言圣人作易，皆以体法造化之事，而效其至著者也。神明之德，阴阳健顺之性也，有理可推，故曰通。通神明之德，言易书既作，又以通知造化之理，而极于至著者也。蒙谓：圣人作易，观阖辟之机，以定奇耦之象，则可以阐造化之迹，而明健顺之性矣。
其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪！
先儒曰：易中卦爻之称名物，虽杂出多端，而实不外于阴阳刚柔两端而已。今欲稽考易中所称之名，又当即其物类而求之，盖阴有阴类，阳有阳类是也。然其所以反复丁宁者，盖为衰世易道不明之故也。蒙谓：观其言之切，而知其意之远且深，因辞以知意，非圣人其能若是乎？
夫易彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。
先儒曰：往，谓阴阳消长，刚柔变化，卦爻所藏者，易皆著明之，故曰「彰往」。来，谓吉凶未定，事之方来者，占筮中所告，可以前知，故曰「察来」。显者微之，使求其源，故曰「微显」；幽者阐之，使见其端，故曰「阐幽」。当名，谓父子君臣之分，贵贱上下之等，各当其位也。辨物，乾马坤牛，离火坎水，硕果苋陆之类，悉当其物也。正言，谓「直方大，元亨利贞」之辞，正其言以晓人也。断辞，谓「利涉大川，可小事不可大事」之类，所以决其疑。
蒙谓：考易之理无不该，由易之辞无不备也。
其称名也小，其取类也大。
即物之微，以象阴阳之变，此之谓易之道也。
其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。
圣人之情可见，其辞固明以告乎人。大易之教若易知，其理则难以示人。微显而阐幽，此之谓易之道也。
因贰以济民行，以明失得之报，
成天下之务，而断天下之疑，此之谓易之道也。
先儒曰：
「其称名也小，其取类也大」，此因上文当名辨物而言，如牛马之健顺，可以类于乾坤也。括囊射隼，事名之小者也。茅棘豕雉，物名之小者也。而取类皆于阴阳。而易之命辞，则文章粲然，足以发明。「其言曲而中」，此因正言句而云，易虽所言甚委曲，而无不切中于理。「其事肆而隐」，此因显微句而言，言易所述之事，虽显在目前，而含隐微之理也。
因贰以济民行，以明得失之报，此因断辞句而言，因民疑贰，莫知适从，而为之断辞以决其所趋也。盖行有得失，则报有吉凶，福善祸淫，必然之理，人其可不知所决择乎？蒙谓：易言不拘于一，圣人既详其蕴以示天下；人心未协于一，圣人斯推其蕴以善天下。故曰圣人之蕴，因卦以发。右第六章
先儒曰：此章专论乾坤为易之门，而六十四卦之所从出，乃易之关键也。其究无非所以断民疑，明吉凶之报耳。
易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？
先儒曰：仁者不忧，此言作易者其有忧患，须要知得用处各别也。蒙谓：圣人虽幸易道之始备于今，而实忧世道之未纯乎古，其原前圣作易之心，所感者深矣。
是故履，德之基也；谦，德之柄也，
行己笃实而礼卑巽，则本立而道生矣。
复，德之本也；恒，德之固也，
既能反于善，又能率以常，二者实相须也。
损，德之修也；益，德之裕也，
既能寡欲以养心，又能改过以长善，乃克己复礼之功也。
困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。
人能不以外物失其介贞，则守经行权，各尽其道矣。
先儒曰：「九卦皆反身修德以处忧患之事也。」履，德之基也。上天下泽，定分不易，必实践乎此，然后吾之德有所依而立，如筑室先立基址也。谦者，自卑而尊人。柄者，居物之后，能持守乎物者也。言人之有德，必当谦逊以自持，不然骄且吝，则才之美不足观矣。复者，阳之反，以人心言之，善端之复萌也。人心之德，其本无不善也，虽或诱于外物而失之，苟能积累践履㴠养之功，则其本心由是以复矣，故曰「德之本」。履与谦，以身之所得者而言，复以人心之反善而言。恒，德之固也。谓虽复矣，苟不能加常守之功，则内之所以不常固其德，皆由忿欲有以害之，过失有以累之耳。苟能如此加之功，则德之在我者，有成而无亏，有进而无退，自履至益，所以修诸己者至矣。困则其所遇也，因其所遇以验其所存，所守固则困而亨，所守不固则穷斯滥，平日所养，验于此矣，故曰「德之辨」也。井不可改，乃人之守道而不变者也。地者，其所居之位。巽者，随时顺理，可以制裁事变，故谓之制。井者，所以体常也；巽者，所以尽变也。此承上文困德之辨而言。人惟所守既固，不为得丧祸福所动，是以临事从容，以之体常，以之尽变，酬酢泛应，无适而不宜矣。蒙谓行礼而能自卑，复礼而能有守，则可以修身而固穷，体常而尽变矣。
履和而至，谦尊而光，
和而有其节，卑而不可逾，乃处忧患之要道也。
复小而辨于物，恒杂而不厌，
善端始复而甚明，事机每变而不乱，非知几而守常者不能也。
「损先难而后易，益长裕而不设」，始加克治之功，终有自得之妙，德修而业崇也。
「困穷而通」，井居其所而迁，「巽称而隐」。
惟其无入而不自得，故不动以及物，而能存体而应用也。
先儒曰：此一节句法如书之九德。履非强世，然理皆至极，未尝苟且循物以立法也。谦虽自处卑逊，然自下而人高之，自后而人先之，所以为人所推而德益光显也。「复小而辨于物」，言一阳虽微，而群阴不能乱，一念之正，而群邪不能干也。恒执一不变，盖投之杂乱胶扰之中，而此初无厌倦之意，此所以能有恒也。损欲先难，习熟则易，求益之道，当使其从容自得，而不可有欲速即化之心。「困穷而通」，谓身虽困而道则通。井者定体而不动，故功可以及物，如人能守道而不移，所以能济物也。巽有优游巽入之义，如人遇事变之来，低心下意，将心入事里去顺他道理，故能称物而酌其宜，处事而得其当，亦未尝动声色，犯乎势，而从容顺适，与物无忤，故曰「称而隐」。
蒙谓天下之理无一不具于易，故圣人之用，无一而不资于易，其处忧患乎何有？
履以和行，谦以制礼。
行而可乐，无非天理之自然；卑以自牧，必尽人事之当然，乃善于用义者也。
复以自知，恒以一德。
反善之机，固在于知之明；行之力，尤在乎守之固，此乃知行并进之道也。
损以远害，益以兴利，困以寡怨。
人能损人欲以复天理，则于忧患之来，处之裕如也。
井以辨义，巽以行权。
静以处之，故能通乎事之宜；顺以入之，故能制乎事之变，非善于易者不能也。
先儒曰：行非礼则不能无过不及，故「和于履」。礼自卑而尊人，故「制于谦」。复以阳反于内，故「自知」。恒以终始如一，故「一德」。人欲日损，故「远害」。天理日进，故「兴利」。困通则寡怨，井迁，故「辨义」。巽隐，故「行权」。
蒙谓君子之行，乐之深而知之密，知之明而守之固，则体常应变，无往而不尽道也。右第七章。
易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。
先儒曰：章首二句言书与道，乃一章纲领。言易之卦爻所以示人者，皆切于日用，而不可须臾离也。「变动不居」以下六句，先释上文屡迁之意。虽有六位，而刚柔未定，故谓之「虚」。上下，指爻或自上卦而降，下卦而升；或柔自上来而文刚，刚上而文柔是也。典，常也。要，约也，谓预定也。言刚柔变易无常，不可预定也。蒙谓：道之所以屡迁无常者，以其书无定体，随时而在也。
其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。
先儒曰：自此至章末，释上文不可远之意。本义云：此句未详，大指不过言出入内外之间，无不设为法度典礼，以警戒人耳。有度知惧，律之以法也。又明忧患，则有以处之于后；明其所以致忧患之故，则有以防之于初。夫易之示人，不徒示之以法，而又论之以理，故天下之人皆知易道之不可离，虽无师保之告，戒惧常如临父母侧也。蒙谓：易之资于人者，随处而各在，以明夫得失事物之情，故能警其戒惧之心也。
初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。先儒曰：此五句所以结上文书与道之意。上文求卦之始，其道屡迁，虽不可为典要，然所变既定，而率循其所值卦爻之辞，以揆度其当行之方，然后得其一定不易之法，故曰「既有典常」。然典常之理，在圣人虽能言之于书，而不能必天下之皆行，学者虽能明于易之理，而未必其身之能行。然则易虽不可远，又安保人之不远于易乎？此圣人所以深致意于道不虚行之一语也。故曰
「神而明之，存乎其人」。
蒙谓：由辞以度其意，既知其理之有常，明易而妙其用，又在其人之有德，故以是终言之。右第八章
先儒曰：此章专论观变于学易之事，而深有望于其人也。易之为书也，原始要终，以为质也；六爻相杂，唯其时物也。
先儒曰：易之为书也，在上章乃明易之道，而此章则总论圣人作易立卦生爻之义，下文逐爻分说而申明之也。质，谓卦体；时物，谓阴阳二物。原其始，要其终，以为一卦之体质。卦有六爻，刚柔错杂，通其时物，言卦虽有全体，而爻实无定用也。
蒙谓：君子之于易，欲得其体之常，又尽其用之变，舍卦爻其何以哉？
其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
先儒曰：初爻就卦言事之本，本则其质未明，故难知；上爻究及其末，则易知。所以然者，盖初爻之辞，但虚拟其理，必及上爻终其事，乃见得失之成也。所云「杂物撰德」者，杂阴阳二物以为德也。辨是与非，其德之是非也。此示人者，看六爻体统，乾初戒「潜龙」，终戒「亢龙」，中爻则备乾之德；坤初戒「履霜」，终戒「龙战」，中爻则备坤之德。此所以虽考初、上，而其德必得中爻而后备也。又一说，物谓内外卦，阴阳二物，杂而互之，又成两卦之德。是非者，当位、中不中、正不正也。内外卦既显以示人矣，复自互体而辨之，则于是是非非益可见矣。杂物撰德，辨是与非，大抵所归，不出乎存亡吉凶之所在。观彖辞，盖所要愈约，则所知愈易矣。蒙谓观六爻之旨，固所以知夫难易之得失；总全卦之义，又可以得夫义理之统会。如此，则无余蕴矣。
二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？先儒曰：功，事任也。二四同功，为处臣职，同居阴位。三五同功，谓同处在上子民之职，同其阳位。蒙谓：观卦爻有事同而势异者，亦惟以得中当位之为贵耳。右第九章
先儒曰：此章示人读易之法，先观初上之难易，以辨中爻之是非，盖中爻统称一卦之义。又观彖辞总论卦爻之缊，则得易之大纲矣。
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道也，有地道焉。
兼三才而两之，故六。六者，非他也，三才之道也。始画八卦，而三才各一其体；既重六爻，而三才之道各两其性。此易之所以无不备欤！
道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。
道不一其体，而爻有贵贱之殊；位不一其势，而事有得失之异。
蒙谓：易道无不该，吾于卦爻而得其体之备与其用之全矣。右第十章
先儒曰：此章论卦画，有天地人之道具焉。惟其有是道，所以变动不居。
易之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
先儒曰：纣慢易，文王忧患，故文王系辞，其辞多述忧危之事。危者使平，文王也；易者使倾，纣也。然此言文王与纣之事，寔为天下后世法。恐惧者可使安平，慢易者必至倾覆，故曰「危者使平，易者使倾」。然使非有使之也，天之生物，必因其材而笃焉，故栽者培之，倾者覆之，亦自然之理也。即易论之，乾乾夕惕，虽危无咎，灾在外而敬慎不败，此危之所以能使之平也。泰之上六不知戒惧，而有「城复于隍」之忧；大壮之六五不知戒惧，而有丧羊于易之虑。此易之所以能使倾也。讼之谋始终凶，比之无首而无终是也。八章言其出入以度外内使知惧，此云「惧以终始」，言出入外内终始之间，无所不知其戒。圣人所以虑夫事可谓周矣。
蒙谓：圣人之于易也，玩其词而论其世，有以见其理之无不该，然所以约人心于无过之地，则一言之外无余蕴矣。右第十一章
先儒曰：此章论作易者之有忧患，而欲人之善补过也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
先儒曰：易而能知险，简而能知阻，则其于遇事处物之际，皆知所戒惧，而不敢以轻易简略处之也。如以乾之健而能用九，则不至于高亢，是知险也；以坤之顺而能用六，则有以贞固其所守，是知阻也。惟能知险阻，则其遇忧患也，操心危而虑患深，所以能危惧而无易者之倾也。
蒙谓：即易为其性情，若于天下之事无所难；即易而处乎忧患，实于天下之事不敢易。此易之所以为圣人也。
能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
先儒曰：说心故能定其吉凶，研虑故能成其亹亹。说诸心，乾德之事；研诸虑，坤德之事也。定吉凶，乾坤之事也。盖乾则易直而沛然，坤则凝重而有守。
蒙谓：「理之浃于心者，有以精其知；行之成于思者，又能加于行。」盖皆本于乾坤之德行也。
是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。
先儒曰：变化，阴阳之所为；云为，人事之所作。吉者，事之著；祥者，吉之瑞兆。吉事有祥，谓吉事自有祥兆见之明也。惟其「变化云为」，故象事可以知器。盖象，理之方兆，恍惚未定之时；器者，日用饮食，形而下者之事也。盖人之云为，既能尽变化而无间，所以恍惚未定之时，而能知事物当然之则也。惟能于吉事而知其祥，故占事可以知来。盖易之占辞，虽告人以吉凶，必能察微之几，而后能预断其未定之吉凶而无差也。不然，则虽从事于占，而未必应也。「象事知器」，明事理之已然也；「占事知来」，知吉凶于将来也。盖上二句是说理，下二句是说征验。
蒙谓：「道无定体，而兆于未形之先；事有定迹，而验于既形之后。」盖天下道备于易，故人得即其道而由其事也。
天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。
先儒曰：「两间之位定，而易之理行乎其中矣。」然天地不能以此理而语诸人，必得圣人作易卜筮，以成天地之能，使天下将有为、将有行之际。既集群议而谋诸人，又考占筮而谋诸鬼，百姓至愚，无所知识，亦得以考吉凶而成亹亹。虽圣人所能为者，彼亦得以与其能也。
蒙谓：
「圣人有参天地之德，故能赞天地之功；圣人必兼天下之智，故能资天下之用。」盖天下一理耳，而易之作，所以为天地心，立人极也。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。先儒曰：「八卦以象告，有象之可观；爻彖以情言，有辞之可玩。刚柔相杂，而吉凶可见。百姓观象玩辞，占事知来，所以与能也。」蒙谓：「观象玩辞，既知其理之有常；观变玩占，又知其用之不一。」盖有常者，易之理；而不一者，易之事也。即天理之常，而通乎事之变，易道无余蕴矣。
变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。
先儒曰：「变动」，即上文「爻有变动」是也。以利言者，变动本皆教人趋吉避凶，而归于利耳。然不免吉凶殊分者，由情而迁也。情有善则迁乎吉，有恶则迁乎凶，是不能皆归于利矣。「爱恶」、「远近」，情伪也。「相攻」、「相取」、「相感」，迁之由也。「吉凶」、「悔吝」、「利害」，总名之曰吉凶也。「爱恶相攻」，如讼九四「不克讼」，以与初相爱也。同人九三「伏戎于莽」，恶九五也；九五「大师克相遇」，恶三、四也。「远近相取」，姤九五「以杞包瓜」，远取初六也。豫六三「盱豫」，近取九四也。「情伪相感」，如中孚九二，以情感，五也；屯六四「求婚媾」，以情感，初也。蒙谓蒙六三「见金夫」，以伪感，二也。渐九三「夫征不复，妇孕不育」，以伪感，四也。凡此皆情迁者也。「爱恶相攻」，因于「远近相取」；「远近相取」，因于情伪相感。「相感」者，情始交，利害之开端也。「相取」者，远迩之已著，悔吝之途分也。「相攻」，则事之已极，吉凶之不可移也。此三者，言吉凶以情迁之事。凡易之情以下，独举近者总言之。道之运行无不善，故易之所示，欲人皆善。心之趋向有不同，故辞之所命，不能以强同。盖欲人之皆善者，圣人之本心；其有不善者，岂圣人之得已耶？
将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多。诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
先儒曰：「变动以利言」，言命爻之义。「将叛者」以下，言繋辞之法。将叛正理，其中有慊，则发于辞，自然惭愧也。「疑」者，可否不决，其辞不直，裁成两岐也。「诬善」者，言语不实，如物在水上浮游不定也。「失其守」者，见理不明，无所操执，其辞多屈而不伸也。「叛」、「疑」、「吉」、「躁」、「诬善」、「失守」，六者之情不同，故「惭」、「枝」、「寡」、「多」、「游」、「屈」六种之辞亦异。作易者因是情系是辞义，使人因是辞以得易之情也。「将叛者其辞惭」，渐之九三是也。「中心疑者其辞枝」，如睽之六三是也。「吉人之辞寡」，蒙六五是也。「躁人之辞多」，如大壮九三是也。「诬善之人其辞游」，如无妄六三是也。「失其守者其辞屈」，如讼六三是也。夫子特举其凡，它可类推矣。至孟子答公孙丑之问曰：「诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。」「邪辞离」，即将叛之辞也；「遁辞穷」，即失守之辞也。易因情而命辞者也，孟子因辞而知心者也。盖善学易者，莫如孟子。
蒙谓人之存于心者，有邪正之殊，故发于言者有善恶之异，而易所命亦犹是也。右第十二章
先儒曰：「此章承上章危者使平而言乾坤之德行虽易简，而知险知阻，乃圣人所以处忧患之道。继言易之功用之在人者如此其著，而圣人作易之功，实与天地参矣。终言命爻繋辞之旨，乃圣人成能、百姓与能之实也。言此以终下系上章之意欤！」