钦定四库全书

周易辩录卷一

明杨爵撰䷀_乾下乾上乾：元亨利贞。

乾卦拟天，纯阳不已之义也。「元亨利贞」，乾之德也。分而言之有四，合而言之一「元」而已。气始动为「元」，流行为「亨」。以变则变，以化则化，为「利」。机藏于静，其动而为元、亨、利者，皆具于此为「贞」。乾之四德，一诚可以尽之矣。易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。然必尚辞、尚变、尚象，而后可以语尚占也。故筮者易中之一义，必配之以道而后可用也。系辞曰：吉凶者，得失之象也。自坤而至未济，虽情伪万变，莫不以合此天道而为得为吉，戾此天道而为失为㓙也。悔吝无咎，亦即其得失浅深而言之也。大哉乾元，为万物所资以始，匪特资之以始也，非乾元则不能有终矣。故亨也者，亨此元也；利也者，利此元也；贞也者，贞此元也。一理流行，而用各不同，随其所至之善而名之耳。在人则为仁义礼智，而仁则无所不包；发而为恻隐羞恶辞让是非，而恻隐则无所不贯。「云行雨施，品物流形」，天命之不已，而所以为「亨」也。「上天之载，无声无臭」，云雨品物，显于声臭，形而下之器也，必有形而上之道焉。「大明终始」，会乾道之一本也；「六位时成」，识乾道之万殊也。生而知之也。「时乘六龙以御天」，非行六龙，由六龙行，安而行之也。圣人穷理尽性以至于命。乾卦性命之理，画前之易，圣人先得之矣。「乾道变化」，由动极而向于静之始，「利」之义也。万物各得其性命之正，而保合太和，为静之极，「贞」之义也。圣人之德，首出庶物，以神道设教于上，犹「乾道变化」也。「万国咸宁」，犹万物各正性命而保合太和也。「元亨」者，显诸仁也；利贞者，藏诸用也。圣人过化存神，上下与天地同流者也，故配合而迭言之。两乾相继，「天行健」之象也。君子法「天行健」之象，而以「自强不息」焉，以义理胜私邪，而能要之以有终也。所谓仁以为己任，死而后已，非天下之至强，其孰能与于此？即孔子叹所未见之刚者也。为私邪所制，而间隔其义理之心，则懦夫而已矣。「自强不息」，君子入圣之功也。勉勉循循，持之以敬畏，假之以岁月，勿忘助之不已，则与至诚无息之圣同归矣。此「欲从末由」之际功夫也。初九以乾刚得正，处最下草泽中，居仁由义之俊杰，为龙之潜藏而未见之象也。在国曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆谓庶人。德未上孚，人未见知，而欲求用，则失身而无以正天下，君子不为也，故勿用。舜之侧微，伊尹耕莘，说筑傅岩，孔子待价，孟子不见诸侯，皆此道也。「乾」之时，固不可以言否，而在君子，一时一事未能遂所愿，则亦否之义也。象曰：「潜龙勿用」，阳在下也。阳言龙，而下言勿用之义也。九二乾刚得中，善莫善于此德也。位初九之上，则离於潜隐，而名实显著，闻其风而兴起者，宜亦多矣。始脱深藏之迹，未履明显之位，为龙见在田而光泽耀世之象也。以此德而处此地，君未尝不欲其辅己以有为也，民未尝不望其兴道以致治也。天之生此民也，「使先知觉后知，使先觉觉后觉」。九二，天民之先觉者也。以斯道而觉斯民，乃其责任也。故利见九五之大人，相与有为，而成正大光明之业，则性分之理尽，而事天之道得矣。九三，乾刚得正之君子也，知义理之所在，而慷慨以为之者也。以其过刚不中，强毅果敢之气有余，而从容委曲之风不足，能以义为质，而于礼行逊出之道或未尽也。然质本乾刚，识未尝不明也，力未尝不强也，知其性质之偏，而勇于克励者，又其所能也。故「终日乾乾」，而夕犹惕若，几于自强不息矣。下不在田，则或疑于田矣；上不在天，则或疑于天矣。好刚自是一念之差而不自克，则或流于刚恶，不自知所处之地，所禀之资，皆危厉之阶也。而致曲之功，罔敢自怠，故得无咎。惟其为九三也，故不能无过；惟其不安于九三也，故能补过。象言「反复道」，「无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是」也。文言曰「行事」，则无事而不乾乾也；曰「与时偕行」，则无时而不乾乾也。用力之实，则忠信以进德，修辞立诚以居业也。不能先知之，则未有能行之者也。故曰：「知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。」知义理之至，而求以至之，则察之极其精，故可与几。所谓始条理者，智之事也。知义理之终，而求以终之，则措之无不当，故可与存义。所谓终条理者，圣之事也。即大学「格物致知，诚意正心」，中庸「明善诚身」，尧舜禹「惟精惟一，允执厥中」也。千古圣贤之学问，圣人于此爻发之尽矣。龙之在渊，时未可出，则蛰以潜身；时可以出，则跃而向天。九四以乾刚之德，离下乾之上，处上乾之下，是龙不远乎渊而出于渊矣，未至于天而向乎天矣。摄九五之事，而未履其位，可以跃而不遽跃，故为「或跃」。处跃之道，四已曲尽之矣，其以刚处柔，而善用其刚矣。象言「进无咎」，以其能或而于进之之道为无咎也。文言曰「自试也」，试犹考验也。验之于天而天与之，验之于人而人归之。非圣人先有姑试之心，以天人交与验己于天位，终不容以固辞也。「进无咎」，言其道之尽善也。「自试」，言其心之无私也。「乾道乃革」，言离下而上，改革之际，变而通之之时也。义理所在，顺适而一之。辞一芥而不知其为小为轻，受天位而不知其为大为重，无意、必、固、我之心也。惟其下不在田，中不在人，故进而上亦可也。惟其上不在天，故退而下亦可也。所以上下无常者，非干天位而有觊觎之邪心也。所以进退无恒者，非欲离群类而出乎其上也。盖君子进德修业，预察于义理之至精，而所处契于时中之道也。改革之际，间不容发，精微之极，非圣人不能尽也。舜避尧之子，禹避舜之子，皆「或」之义也。舜、禹之进，斯无咎矣。否则居其宫而逼其子，为「突如来如，焚如死如」而无所容矣，咎孰大焉！不欲遽进而终不能以不进，事天之外无容心也。「或」之一言，所以立君臣之大防，而为万世之虑深远矣。九五以乾刚中正之德，居上卦之中，是圣人位乎天位，因时立制，以化成天下，知龙飞于天，腾云雨以泽润下土之象也。其曰「利见大人」，则辟四门，明四目，达四聪，君道之作用，势莫急于此矣。圣人垂训之意远矣哉！尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、皋陶为己忧，皆是心也。九二在下，修身而见于世之大人也，虽德施己普，所过必化，而未为时用。九五见之而弘治化，乃其利也。人主以论相为职，必虚己忘势，而君子始乐为所用也。否则谓人莫己若，而不足以有为矣。上九德则乾之极也，位则上之极也。以此德而处此地，则过于上而不能下。龙之亢飞于上而不知蛰，以潜身之象也。昧于消息盈虚之理，进退存亡之道，时已极而不知变，则与时偕极矣。盈满既久，穷灾不免，颠覆之㓙，其将至矣，故有悔，悔自吉而向㓙也。伊尹曰：「臣罔以宠利居成功。」周公曰：「兹予其明农哉！」知进退存亡而处之以道矣。用九，六阳皆变而为阴也。首者，先之义也。阳刚不为物先，则「群龙无首」之象也，如是而可吉也。「坤」之义，地道也，臣道也，妻道也。「用九」之义，天道也，君道也，夫道也。特事有可以用柔者，而乃为善用其刚也。圣人以天下之才德为才德，以天下之聪明为聪明，其才德聪明始高出于亿兆人之上矣。以尧舜之至圣，而用人施政，必咨于四岳九官，而舍己从人以为德，天道下际而光明，必如是始合于天则，而天下治矣。否则，自有肺肠，自独俾臧，自蔽其耳目，而妄行以治乱矣。元为善之长，亨为嘉之会，利为义之和，贞为事之干，天命之谓性也。体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事，率性之谓道也。命与性一也，降自天为命，具于人为性。性与道一也，统于心为性，见于行为道，体用一原，显微无间也。乾之元，于时为春，于人为仁，而为众善之长。仁义礼智皆善也，而仁统乎义，礼智长之义也。「亨」，于时为夏，于人为礼，而为众美之会。一事一节之合道，可以言嘉，而不可以言嘉之会。礼则品节文章，灿然秩然，众理聚会而无不备。说卦以离为南方之卦，万物皆相见，亦此义也。利，于时为秋，于人为裁成断制，所行合宜，而从容中节也。「贞」，于时为冬，至理归藏，随在各足，于人为智，知正道而固守之也。知正道而固守之，智之实，豫之义也。事豫则立，故为事之干也。体仁与天地万物为一体，君德备矣，故足以长人。嘉其所会，好之既笃，行之必至，故足以合礼。「嘉」，犹书言「惟予一人汝嘉」之义也。物各有则，因物付物，使之各得其所，利物也。利物则处得时措之宜，而于义无所乖矣。程子言「处物为义」者是也。不贞固则不能信以成之，而不诚无物矣，安能立事？故贞固足以干事。「元亨利贞」，乾之四德也。非君子体仁义、礼、智之深者，不足以行此四德。君子其可以配天乎？故曰：「乾，元亨利贞。」

「乾元统天」，言元包乎亨利贞也。乾元者，始而亨，言乾元与亨利贞流行而为一矣。亨之后为利，利之后为贞，四德一理也。始而亨，亦性情也。必于利贞言性情主静者，四德之义，天地万物之理皆如此。复卦以一阳始生，见天地之心，则动而用也。此以利贞为性情，则静而体也。其实心与性情，贯体用动静而无不在也。一理始动，洋洋乎发育万物，是乾始能「以美利利天下」矣。然但言利而不言其何所利，言何所利，则有限而狭小矣。不言所利，见其无所不利矣。乾始之功大矣哉！大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。刚健之德，其体不偏不倚，其用无过不及，则极于中正矣。中正则纯然粹然而无不精矣，非中正之外，复有所谓「纯粹精也」。七字之义，「中正」二字可以尽之。「刚健中正，纯粹精」，犹言大德之敦化也。「六爻发挥」，犹言「小德之川流」也。盖时见而见，时潜而潜，此理也。可上而上，可下而下，亦此理也。无时无处而非「刚健中正，纯粹精」之作用也。其六爻之发挥，曲尽而无余蕴矣。圣人时中之道，与乾道脗合而无二者也。其继天出治，无非以六阳旁通之理而时出之，所谓「时乘六龙以御天」也。云行雨施而天下平，则治化格天而万国咸宁也。䷁_坤下坤上

坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。坤者，顺而有常之意。操顺而冇常之德，以应天下之故，安往而不元亨？牝马之贞，即顺而有常之德也，故以为利。君子之有所往也，以先则迷，能后则得，而主乎利焉。西南则得朋，东北则丧朋，必至于安贞而与道为一，斯可矣。此皆「牝马贞」之意，而所以致「元亨」也，故「吉」。元亨者，言其通变宜时而应用之不穷也。吉则德盛业广而事成矣。坤之为用，赞相乎乾而不自作，地道也，妻道也，臣道也。先则逾理失分，凌犯于上，而为天理所不容，迷孰大焉？臣无有作福作威玉食者，而后则得。孟子告滕文公为国之道，兼举三代井田学校之制，期以新其国而为王者师。答毕战，则告之以分田制禄之法而已。主利者，臣职之一事。地道，长养万物之义也。主于利而应用当其可，则亦利中之义也。西南坤方，居易俟命，顺坤道也。东北艮方，行险徼幸，反坤道也。得道者多助，故得朋；失道者寡助，故丧朋。「先迷后得主利」，以其职分所当为者，而戒勉之也。「西南得朋，东北丧朋」，以其性分所固有者，而致丁宁之意也。修其职而未能以义理用事者，或有之，故戒之勉之极其详，皆词之不可已者也。勉强而未至于安焉者，非诚也。安贞则顺适乎义理之中正，而止于至善矣。此一节，深一节之义也。至是则尽性命之理，极精微之蕴，坤道盖自我而出之矣。乾道则尧、舜、禹、汤、文、武，尽君道者之作用也。坤道则稷、契、皋、夔、伊、傅、周、召，尽臣职者之事也。引而伸之，触类而长之，则凡统属之分，才质之宜，卷舒运用，先后缓急之异施，无非此道，而天下之能事毕矣。故曰：「神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。」

「乾元万物资始，坤元万物资生。」此孔子之易也。「乾元」天气之始；「坤元」地气之始。五行得天之气，而各自以为气，非有二也。如鼓之以雷霆，润之以风雨，皆「乾」之事，而「坤」不与焉。故大可以包乎至，而至则大中之一事，以诣其极也。乾元，易知之始；「坤元」，简能之始。施于天者为「乾元」，而承之于地为「坤元」，天地之气配合而无间也。「至哉坤元」，为万物所资以生，非自生也，以「乾元」之知大始，顺承之而与之生也。万物资生，乃顺承天，是坤厚载物，而德合于无疆矣。以厚载物，则含弘矣；德合无疆，则光大矣。含弘言其体，光大言其用，此品物所以咸亨也。「牝马为地之类」，则柔顺之义也。「行地无疆」，则贞之义也。柔顺而必利于贞，乃君子所行也。柔顺而不能贞，则失之不及，流于柔恶而无所不至矣，岂君子之道哉！先之迷，以凌分而失道也。以先为失道，则后为顺而得常道矣。西南得朋，则与君子之类同行，而可相与以有为矣。持此道以有终，则国与民赖之，而上下皆有福庆矣。东北则反其常道，颠乱迷谬，为君子所不与，而身不能以自保矣。此未能有终所致也。言此者，见遵道有终，则有庆矣。安贞则与贞为一，而非勉强，纯乎义理，而合于坤道之贞矣。故曰「应地无疆」。地势有高卑，则重坤之象也。重坤，则至厚之义也。君子体重坤之义，而以厚德载物焉。宇宙间事，皆吾分内物也。民吾同胞，物为吾与，非仁者不能有此心也。伊尹耻君不及尧、舜，匹夫匹妇不获其所，若己推而纳之沟中，真能以厚德载物矣。凡君子度量绝人，犯而不校之类，亦此义也。反身而求以至之者，惟精察其禀赋之偏蔽，而勇克去之，则高明广大，可驯致而与天地同体矣。初六。于履霜之始，而即知有坚冰之将至。霜与冰，同一阴气之凝也。小人一念萌于利，而志不在天理之公，即不善之道也。患得患失，驯习不已，而至于极，则弑夺之祸所由生。知微之君子，当于霜未至而慎之焉。孳孳为善者，舜之徒也；孳孳为利者，跖之徒也。早于辩而用舍之，岂特免于坚冰之祸，而且无霜之可虞矣。六二柔顺中正，有和而不流之德。存之于心而无私曲，则直也；措之于行而当于理，则方也。直其为方之体，而方其所以行乎直者也。直方而至于大，特未化之，而下圣人一等矣。以此德而应用焉，则宜时通变之机前定于心，而弛张盈缩之妙，绰乎其有余，不待习于作用，而所施自能顺利矣。此即「牝马之贞」，「后得西南安贞」之义也。六二之于坤卦，可谓克肖之子矣。其曰「地道光」者，即「安贞」之吉，应地无疆，充实光辉之义也。六三爻阴而位则阳，阴中有阳，为「含章」之象。盖「衣锦尚䌹」，「暗然日章」之义也。不言阴不中正者，「坤」有顺德，内含章美，而将之以顺，多于阴，不中正之义矣。据三之才，不患其终于不发也，患其发之轻易，而或流于躁妄也。故圣人戒之，而使其发之中于机会焉。发之而中于机会，则发之以时，而斯为「贞」矣。留侯之于高帝，招四皓以羽翼太子，因沙中之谋，教之以平其宿憾而封功臣，得此义矣。才可作事，而自以为功，亦德未纯者，而其失易至于此也。故复以「从王事」而「无成有终」致戒焉。「坤」为土，三居下之上，有土，诸侯之象也。古者诸侯释位以间王政，不常有也，故曰「或」。为王股肱心膂，而从其事，则鞠躬尽力，代王以终其事，而于成功则不敢自有，而必归于君上焉。盖代天理物者，人君之责，人臣之道，主于赞襄辅弼而已。几微有差，则大恶基焉，非有光大之智，不能识也。周公曰：「孺子来相宅，其大惇典殷献民，乱为四方新辟，作周恭先。予旦以多子越御事，笃前人成烈，答其师，作周孚先。」召公曰：「予小臣，敢以王之雠民、百君子，越友民，保受王威命明德。王末有成命，王亦显。我非敢勤，惟恭奉币，用供王能祈天永命。」凡周召所履，皆无成有终之义也。六四乘六三，阴之不得中者也。应初六，阴之不得正者也。比六五，虽以中德居尊位，然阴性易迷，柔或不能持久，况亦不得其正，流而为反复颠倒不难矣。所比所乘所应皆若是，而四独以居阴得正与其间，难乎其为处矣。若四者，衡门之下，可以栖迟，默以求容，而冀免于刑戮，斯可焉。以重阴而务晦藏，圣人因其才质之宜，而教以处身之义也。苟轻自漏泄，务为讥评，撩虺蛇之首，践虎狼之尾，杀身不足惜，而于世道益难矣。此有道君子所深戒也。若欲转移斯世，使阳德渐亨，而向于治，四虽居正，而质阴柔，亦非有拨乱反正之才也，故「无誉」。六五以柔顺之德，而位上卦之中，是以中德而居尊位也。以中德而居尊位，则能以身心所得者，而化成天下矣，为「黄裳」之象。「黄」也者，不偏不倚之体，天德也。「裳」也者，无过不及之用，王道也。天德、王道，所谓合内外之道也。成功文章，灿然秩然，而本于心德之敷措，「黄裳」之义也。裳为身之章，取发外之义。不曰衣而曰裳者，上衣下裳，为乾坤之象。圣人取义之精如此，所谓其词文，其言曲而中者，此亦一义也。凡列爵分土，井田学校，所以裁成天地之道，辅相天地之宜，维持之以纪纲，涵濡之以礼乐。事业之大，弥六合而无间者，皆自一念之微所发越，而亦非有所增益于性分之外也。至是则君道尽，而代天理物之任无歉矣，故「元吉」。上六阴盛之极，与阳相搏击，「坤」为地，居卦之终，则「龙战于野」之象也。上六言龙，非真龙也，特以力强而敌乎龙，故称「龙」焉。初六言「坚冰至」，亦于上六验之矣。当小人类霜之始，其势固甚微也。使国有人焉，制而去之，不难矣。及驯习积累而至于盛，则假政柄以制君子之去留，终于君子尽去，小人独存，而成天地闭塞之世，至是则亦末如之何矣。「人之云亡，邦国殄瘁」，未有国无君子而国不亡者也，未有国亡而小人能保其富贵者也。故君子小人同一伤也，而君子则伤于当战之时，小人则伤于既战之后。既战之后，国本已拨，小人夷灭之祸，即不旋踵而至矣。「其血玄黄」，圣人不独示君子以知几远害之道，而所以喻小人者亦明且切矣。初六象言「驯致其道」，上六则曰「其道穷也」，上六已穷之道，即初六驯致之道也。盖至是则善类已空，国势颠覆，小人者虽欲容身保位，而谋虑已穷，无所施矣。观两象之词，见圣人扶阳抑阴，为天地生民之虑深远矣。「用六」者，六爻之阴皆变而为阳也。阴柔之性，见之不能明，守之不能固，变而为阳，则愚可至于明，柔可至于强，而能长久于义理之正矣，故「利永贞」。变之之道无他焉，博学、审问，慎思、明辨、笃行。人一能之，己百之，人十能之己千之，斯可矣。剥尽为坤，纯阴之卦，于时为消，于事为慝，天理绝尽之世也。然卦之德为顺，可以顺乎理。卦之象为地，可以配乎天。顺理希天，可以成大有为之业矣。故圣人略其消慝之迹，尽神化鼓舞之道，出其意料思虑之外，而裁成之。其有进善之才者，则诱掖之，欲其善之进而极于成焉。有去恶之心者，则防戒之，欲其恶之去而至于尽焉。不敢以清明之事业，而绝望于昏浊之世也。盖圣人视天下，无不可为之时，亦无不可变之人，此有教无类之义，与人为善之心也。所谓化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业也。于其用六而复言「利永贞」，见卦与诸爻，皆不足于义理之纯粹，变而为阳，始可以进于有为焉，则又正本之论也。春秋、战国之君，不足以拟汤、武之圣德，孔、孟固已知之矣。所以倦倦接引而与相周旋者，欲其一变至道，而以大终也。不然，则庸劣蔽锢之深，岂可望以三代之治化？而孔、孟者顾席不暇暖，而皇皇终身，欲何为哉？此皆用六「永贞」之义也。䷂_震下坎上

屯：元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。屯者，不能伸舒之意。坤之初交于乾之初得震，刚柔之始交也。刚柔始交，方欲有为，乃遇险而难生焉，则不能伸舒矣。震动在下，坎险在上，是能动乎险中矣。动乎险中，则操纵之机犹在我，而不为人所尽制焉，故得「元亨」。在险则宜守正，正者，万世不易之常道，处险处夷，皆不可须臾离者。在险而有不正焉，则所以速其祸，而险愈甚矣，故尤所当戒。雷雨之动满盈，则晦冥震撼之势方殷，而驱除平定之道诚难措手，故「勿用有攸往」。当此天运草昧之初，混乱漫散，未有统一，英雄豪杰欲起而救之，必利于「建侯」焉。「建侯」则名分已定，而恩威激劝者，有其人矣。济屯之道，莫先于此。自古有为之君，当屯难之世，披荆棘，历险阻，至于不遑寝食，而始克有济焉。「勿用有攸往」，则不可轻以有为，而「建侯」则又不可安于无为焉。先后缓急，固有其几而不可失也。经纶治丝之事，君子拯屯，顺时势、相机宜而为之也。初九当屯之初，时方难为，上应六四，则险陷之爻，而势又不可以轻动，故有盘桓难进之象。当屯初而遇险陷，固不可不居贞，而初九阳刚得正，又有能居贞之象。君子行一不义，杀一不辜，而得天下，不为；行一不义，杀一不辜，而得免于死，亦不为。何所往而可离于正乎？以此得正方亨之阳德，而处卦之最下，则能「以贵下贱」，得民心而可以济屯矣，故「利建侯」。六二上应九五，乃其正应之君也。下乘初九，乃强暴之寇也。当屯之时，事方难为，五在险中，力又不足以援二，故二动不能伸舒，邅回不进，而「乘马班如」焉。「班如」，但列为班行定处而不能进之象。初九非为二之害也，求与为婚媾耳。二柔顺中正，女子守贞之象也。守贞则不字于初矣。至于十年之久，则数穷理极，而字于五字，许嫁为臣服之义也。窦融终舍隗嚣而归于光武。其时其事皆类此。六三阴柔不中不正，无济屯之才德者也。上无应与，而切近于险陷，其时其势又难为也，于是而不动可也。三居动体之极，而性又为轻动者也。以如此之才德，当如此之时势，而欲轻动以济屯焉，则为逐鹿无虞人以导之，而陷入林中之象。君子见几，舍之勿逐可也。若往而逐之，屡举而屡无成，徒取羞吝而已。殷浩北伐，有类此爻。六四居阴得正，上承九五，当济屯之责任者也。阴柔才弱，不能独济，为「乘马班如」之象。下应初九，阳刚得正，有过人之才德者也。求亲斯人，与之同往，则「吉」而「无不利」矣。得人者昌，失人者亡，四知求初，相与有为，可谓明也已矣。「坎」为水，有膏泽之象。九五坎体而陷于险中，为屯其膏泽而不得下于民者也。五之所为，于道或未尽焉。若能惇典庸礼，命德讨罪，允合乎天命人心之正，则一德所及，远近协服，小人安能陷之而使屯其膏乎？故象言「其施未光」，盖深不足于五也。当是时，若「小贞」之，则可得「吉」；若「大贞」之，则㓙立至矣。「小贞」则小有所为而不失其正也。「大贞」则必去小人之陷己而欲大有所为也。鲁昭公自取出亡，则㓙之验也。上六处屯之终、险之极，屯终则时可济，险极有出险之理。若以刚阳之才处之济之，如反掌耳。上六阴柔，明不足以有见，才不足以有为，愈见其屯而险也，故有「乘马班如」、「泣血连如」之象。至是而已不能济，必有济之者矣。若上六者，将为人所有焉，故曰「何可长也」。䷃_坎下艮上

蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。

「蒙」与「明」相反，蒙昧而不明也。山下有险，则迷于所向矣。险而止，则怀险心而怠于问学矣，皆所以为「蒙」也。「蒙」之可「亨」，理义之心开而可以至于明矣。此由九二之道可以发人之蒙，而所以发之者，又得其时之中也。九二以刚中之德，与六五之「童蒙」正相应，非二求五，乃五求二，学者教者之志，自相应也。求之者其心虚以诚，则应之者亦乐以成其美矣。凡筮蓍求神，其初筮则无有不诚者，若再三则轻渎而失其诚矣。五之求二，有初筮之诚，二则告之，再三则为渎，渎则二不告矣。求之者其心专，应之者当其可。二之「发蒙」，可谓得时中之道矣。此「蒙」之所以「亨」也。二可谓诲人不倦之圣贤，五亦有希贤希圣之志者矣。教之而不以正，则所知所行，差之毫厘，谬以千里，非圣贤以人事天之学问也。尧舜之精一，孔门之择善固执，格致诚正，程、朱之居敬穷理，知行并进，皆圣贤大中至正之道也。当「童蒙」之时，而养之以正，则可以至于圣人矣，故为作圣之功。「山下出泉，未有所归」，亦「蒙」之象也。泉之出，必放乎四海，君子之果行似之；必盈科而后进，君子之育德似之。初六以阴居下，禀赋之昏弱，人品之卑下，则「蒙」之甚，而不可不发也。又当发蒙之初，法不可以不正，故「利用刑人」。「用刑人」，书所谓扑作，教刑也。又当暂止其刑，而涵育优柔，使以渐而入于善焉，为「用说桎梏」。「桎梏」，固刑之类也。用刑之严而过于束缚，亦「桎梏」之象也。用说之，则立法固为甚严，而用法则又济之以宽，使学之者既有严惮恐惧之心，而又有乐于进修之志，可谓善发蒙矣。若一于严，则情所难堪，聒之以明之所难知，驱之以力之所难行，为教之失其道，而无益于「蒙」者矣，故「往吝」。九二当「发蒙」之任，刚而得中，为包容众蒙之象。包容之，则往者不追，来者不拒，以是心至，斯受之而已。随才成就而不过求，皆在其中矣。以阳应阴来，为「纳妇吉」；以下任上事，为「子克家」。爻具此象，关于世教之大，故圣人历言之。凡卦爻取象，善可为训者，则详言之，而略其所次焉。六三以阴不中正，而应上九不正之阳刚，是女之「见金夫」而不有其身之象也。上九以不正居上，是无德善而徒以财自右者也，为「金夫」之象。女之从之，则廉耻之道丧，而同人类于禽兽矣。天下之至蒙，莫甚于此，而可以为戒者也，何利之有？六四以阴居阴，重阴而又不中，则为蒙之甚矣。下不应于二，上不应于上，远于阳刚而无以发其蒙，为困于蒙矣。自是其愚蒙，而不亲近君子以开启之，可吝之甚也。圣人以「困蒙」之吝为独远，实谓非其资禀之下，而由其远贤以自弃也。以见人性皆善，圣人可学，虽昏愚之至，而善反之，至于知之成功而为一焉，则与生知安行者同归矣。其垂训之意远矣哉！六五虚中以应九二之阳刚，是纯真之本质未散，而委心听顺，受教于君子也，书所谓「能自得师」者也。希贤希圣希天，皆其所优为者也，故「吉」。上九以阳刚居上治蒙。过刚为击搏于蒙之象。进人不顾其安，使人不顾其诚，其施之悖，求之拂，反为害矣。教者不利如此。「为寇」，但御学者之寇可也。凡外诱之私，蔽其明而乱其真，皆寇也。为去其私而使全其善，「御寇」之义也。学之教之固多术，而皆所以御寇也。上九非能御寇者，圣人以其失在于为寇，故以此义训之。以此刚而御寇，则教者、学者皆得其道而顺矣。䷄_乾下坎上

「需」有孚，光亨，贞吉，利涉大川。

「需」，须也，待之义也。「坎」险在前，「乾」以刚健临之。刚健则事有定见，处有定力，不遽进以陷于险，待之义也。其运用之机在我，可不至于困穷矣。陷于险中，则为困穷。「需」之所贵，在于「有孚」。以诚心而需，则其心光明，而道可亨通。心或不诚，安得光明，何能致亨？人之所需，固有其心有孚而不得为贞者。有孚而贞，则诚心为礼，而无非礼之礼；诚心为义，而无非义之义，合于犬中至正之道矣。如孔子之待价，孟子之待招，则贞之至也。其他沮、溺、荷𦰏之类，高尚之过，而至于绝人逃世焉。心固有孚，而贞则未也。卦之九五，以中正之德而居天位，则德与位称，道可大行，为「有孚光亨贞吉」之象也。「需」之为用，出处之节，应机之宜，其道广大精微，非时中之君子，未能与于斯焉。「需」之以贞，则有所不为矣。「利涉大川」，可以大有为也。孟子言：「枉己者，未有能正人者也。况辱己以正天下乎？」又曰：「天下溺，援之以道。子欲手援天下乎？」此亦贞吉涉川之义也。穷理守义之学至，则可以用需矣。云上于天，亦需之象也，待其自雨耳。事固有当需者，君子自养以待之而已。如诸葛孔明隐于南阳，非先主三顾之诚，则有自养以待时而已。此「酒食宴乐」之义也。他事亦有当需者，当需而不需焉，则为过动；不当需而需焉，则为怠缓。需之道未易言也。初九「需于郊」，则远于险难矣。「利用恒」，则终不变其所守矣。郭林宗、申屠蟠可以当之。孔子之历聘诸国，仕止久速，应以神化之道，人莫之能测，莫之能制，则「需郊用恒」之大者也，无咎不足言矣。九二「需于沙」，沙近水所有之物，「需于沙」，去坎险不远矣。人臣以身任国家之利害，其迹危厉者似之，岂能免于言语讥谤之伤乎？二以刚中之道，处之以宽裕之诚，则可以免于患害而「终吉」矣。唐德宗欲易太子，李泌身当其事，虽有危言之及，卒能定天下之大计，而得免于害，此爻似之。九三迫近坎水，则「需于泥」之象，已及于危难矣。其时其地，则切比于灾，而三之过刚不中，又所以速其灾也。至恶者亦可反而为至善矣，况三之刚正者乎！若能敬慎，则善之善者矣，何寇之可忧乎？三能敬修其德，是以过人之资，而潜心于圣贤之学也。但可不败，而不能如二之「终吉」，何也？时甚难而为力不易者也。六四已入于险，而身处杀伤之地矣，为「需于血」之象。「坎」之阴爻有「穴」之象。以柔居柔，而得其正，顺而听之，终能免害者也，是能「出自穴」矣。四可谓几死而复得生者也。处危难之道，以过于刚而速祸，君子不为也；以过于柔而免祸，君子不为也。君子守吾之正而己，守其正而免于害，固其所也。不幸而至于杀身焉，君子不恤也。九五以阳刚中正而居尊位，是有君德而尽君道者也。君德厚而君道尽，至是则有自养以待天下之治安而已。「酒食」，自养之象也。五之所当自养者，非以逸豫而已也，广求贤俊，布诸左右，论思启沃，涵育气质，薰陶德性而已矣。如五之中正，若无待于自养矣。禹之告舜曰：「无若丹朱傲，惟慢游是好。」舜之命其臣亦曰：「汝亦昌言。」又曰：「臣作朕股肱耳目。」此皆不自圣而汲汲于自养者也。若一念怠惰，则圣反为狂，四海困穷，天禄永终矣，可不戒哉！上六以阴柔居险极，无出险之才，已陷而「入于穴」矣。「不速之客」，不召之客也。「三人」，下三阳也。乾三阳本在上之物，以见险而需，今需极相时而上进矣。上六若能敬之，则藉君子之拯，而可以出险矣，故「终吉」。居卦之上，无职位者也，与九三居下之上为应，似为失矣。然志在出险，而非侥幸以求进也，故「无大失」。言未大失则已有失矣。君子之处险陷，宁身被困辱，而不狥人以非礼之恭。上六敬之而免祸，圣人亦未深许之也。䷅_坎下乾上

讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。「讼」，争辩也，以恶逆相及者也。尧言其子之恶曰「嚚讼」，则讼为恶逆可知矣。卦以「坎」遇「乾」，上以刚暴制其下，下以险机伺其上，又己险而彼健，皆以恶逆相加者也。又内险而外健，是习为恶逆者也。「讼」之事，或已是而直心不能以自白，于是惕然省惧，而处之以得中，则「吉」。所谓处之以得中者，或天理民彝所不可已者，则辩明其心迹而已；其他所可已者，则置之而勿校焉。君子以仁礼存心，而至于三自反焉，横逆之加，以禽兽视之而已，又何讼焉？卦之九二，刚来而得中，有孚窒惕，中之象也。若不处之以得中之道，则必终极其讼而得脉矣。此反其所为而戒之也。上九过刚，亦有终极其「讼」之象。九五刚健中正，以居尊位，有「大人」之象。「讼」之「利见大人」，或启其息讼之心，或处其所讼之事。如以难得者兄弟，易求者田土之数言，感讼者之流涕相让，则大人真可以利见矣。「讼」之事，不可以涉险难而为之，要在可止而止矣。上刚下险，险而健，非有涉川之用，与涉川之才也。天与水违行，亦有「讼」之象。作事谋始，存仁让之心而慎守之，犯而不较，则讼可绝矣。初六以阴居下，其才其势，皆不能为讼者，但明辩其心斯已矣，故为「不永所事」，「小有言」而「终吉」也。讼之事，「有容德乃大」，其次则能忍，亦不失为厚也。初六，能忍者也。九二当「讼」之时，与九五「讼」者也。二知五之势不可敌，乃归而逋窜，不复与讼，而自潜于三百户之小邑，始得免于灾眚焉。「邑人三百户」，自处卑小之象也。二有欲讼之心者，以刚而又为险之主也。能自卑而免于害，以得中也。「乾」之中交于「坤」之中，为「坎」，「坤」为「邑」。九二居二阴之中，潜于小邑之象也。二可谓畏天之威以自保者也。否则自下讼上，而患自掇，亡无日矣。「讼」者，皆攘夺于人以为己有者也。六三阴柔，非能讼者，但食旧德，安其素分，而无外求，则可矣。然讼之时，以强凌弱，以众暴寡者也。三虽不能为「讼」，而处强众凌暴之时，虽自能守正，而迹亦危矣。居下之上，有时事之责者也，谨敕而免于为恶耳。为善而成功，则非所能也，故从王事则无成。九四阳刚，本欲讼者，然以阳居阴为能济，以柔，处上之下为能顺上命。上之命下，何尝欲其相讼而至于为恶乎？四有欲讼之心，几于犯王命矣。「不克讼」，则渝变其心，安处正道而得吉矣。九五当「讼」之时，以阳刚中正之德而居尊位，有中天下而立，定四海之民之责与道焉者也。匪徒能听讼而已，盖必以道化民，使近天子之光，而至于无讼者也，故「元吉」。不然，则区区于折狱之间而治其末，亦何足尚哉！故象曰：「讼元吉，以中正也。」谓感之以至德，而民寡过矣。上九以刚居讼极而处最上，是健讼「终吉」而能伸者也，故有锡之鞶带之象。「鞶带」，命服之饰，上锡下者也。以无实之讼，至惑上所听而遂其所欲焉，即上之所与也。未有得非其道而可常有者也，故终朝「三褫」之。终朝之间而至于「三禠」，则辱已甚矣，不如无所得之为愈也。凡用势力机巧而幸有所得者，亦此类也。纵无「三褫」，则廉耻之道丧矣。䷆_坎下坤上「师」：贞，丈人吉，无咎。

师为兵众，本义释之备矣。兵者，圣人不得已而用之。有应敌之兵，有问罪之兵，用之以道，皆为正。否则强暴寇盗而已。将在得人老成长者，临事而惧，好谋而成，有平定安戢之功，而无屠城掠地之失。胤侯之征羲和，歼厥渠魁，胁从罔治，旧染污俗，咸与维新。丈人所为盖如此。汉之赵充国、宋之曹彬，皆其人也。师出以正，又得老成之人用之，则吉而无咎。彖以师、「贞」合而释之，故曰：「师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。」此汤武之师也。齐桓公责楚包茅不贡，王祭不供，未为不正，假之而已。九二有刚中之德，上有六五之应，是「刚中而应」也。居「坎」之中，上下五阴顺之，为「行险而顺」也。将以刚中，则「威克厥爱」；有应焉，则钦承天子威命也。「战」，危事，行险也。东面而征西夷怨，南面而征北狄怨，曰「奚为后我？」则人心之顺也。「毒天下」，毒其所当毒者，除残去暴是也。「地中有水」，亦众之象也。「容民」，保民也，所保之民，即所畜之兵也。无事则为「服牛乘马」之顺民，有事则皆「披坚执锐」之勇士矣。初六未取于阴阳应与，而取其在师之初之义也。出师之初，在谨其律，如严部伍、禁侵掠，皆是也。以律行师之法当然，而未必其吉也，否臧则凶即至矣。如孔明伐魏，戎阵整齐，号令严明，合于「以律」之义。马谡街亭之败，违亮节制，则以「否臧」而凶矣。九二有刚中之德，上为五所应，所谓王者遣将，跪而推毂，曰：「阃以内寡人制之，阃以外将军制之。」任之专而委之重，故九二得以尽其才德而成功焉。后世进止迟速，率由中制之，虽有贤将，安能有为？九二在师而得中道，用师之贞，出师以律，皆是也，故「吉」而「无咎」。「师」有「吉」而有「咎」者，冇「无咎」而未能得「吉」者。「吉」且「无咎」，善之善矣。将能成功，则王有报赏之典，锡命至三，宠赉之者至矣，所以录其怀柔万邦之功而嘉之也。六三不中不正，居险之极，非有为将之才德，而欲侥幸以成功者也，故师或舆尸而凶。将不知兵，以其君与敌也；君不择将，以其国与敌也。凶孰甚焉？六四以阴居阴，柔而得正，是能整兵慎战而不轻进者也。虽无克敌之功，得以全师而归，故「无咎」。春秋伐楚而书「次」者，以次为善师，六四「无咎」之义也。六五柔顺而得中，柔顺则自不为兵端，得中则侵暴之兵加于己，亦必起而应之，是「田有禽」而利于搏执之也。言语辞；「禽」，鹿豕之类，所以害田者也。又以其阴柔，或不能专任君子，而使小人参之，则是使之舆尸而归，虽应敌之正兵，而亦不免于凶矣。长子谓九二凡才德为君子之类者皆是也。「弟子」，凡次于九二而为小人之类者皆是也。上六用师之终，天下大难皆已定矣，则论功行赏之时也。功之大者，闻之以有国而为诸侯；功之次者，承之以有家而为大夫。「坤」为邑，有国与家之象焉。军旅之际，有谋有勇，皆能成功，而未必皆君子也。若赏以国邑，是使肆其毒以虐民也，故戒其「勿用」。大君以爵赏正人功之大小，而复用小人，则祸基于此，而邦必乱矣。䷇_坤下坎上

「比」，吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后。夫凶

比，自有得吉之理。「比」，辅也，辅则下顺从之义也。安有下顺从以辅之而不获于吉乎？当此「比辅」之时，必推原考筮，己有「元永贞」之德，然后可以当其「比辅」而「无咎」。否则或以力驱之而已，安得免于咎乎？「元」者，善之长，君德也。君德至于「永贞」，则纯乎天矣。「不宁」者，不遑宁处，有忧勤惕厉之心者也。天之立君，以一人治天下而劳之，非以天下奉一人而逸之也。君人者，顷刻谨畏之不存，则怠忽之所自起；毫发几微之不察，则祸患之所自生。有此不宁之心，则下之比辅方感而来矣。九五以刚中之德居尊位，而上下应之，是有君德，存敬畏之心，而得民之归赴之象也。「夫」者，丈夫之称。左传曰：是谓我非夫也。「后」，如「先事后得」之后，怠缓之也。于君子而怠缓之，则贤者退处，小人类进，而人将离叛而不辅矣，则道穷而凶矣。地上有水，「比」之象也。建立万国之诸侯，而定巡述之礼以亲之，先王所以尽「比」之道也。初六居下顺体，是能比上者也。比上而有信实之德，则终始无间，而免于咎矣。若「有孚」至于「盈缶」，则不但「无咎」而已，且有他「吉」也。「有孚盈缶」，则信之至也。草泽之间，有怀至信之德者，安能久在下乎？此他「吉」也。六二上比九五也。柔顺中正，则「比」之自内得正而吉矣。内取由中之义，事君以道，而出于中心之诚也。所谓「责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，非尧舜之道不敢陈于王前」者，皆是也。如此则仅可以免过而不自失也。臣道之难尽也如此。六三阴柔不中正，处己非其道也。君子小人，类聚群分，而所「比」皆非其人矣。六四位在九五之下，「比」之时，皆以下比上也。四柔而得正，以是而比五，则能以柔济其刚，都俞吁咈，皆以道而不离于正也，则有引君当道，志于仁之忠矣，故「吉」。九五阳刚中正，以居尊位，用大中至正之道，而显以比天下者也。如孟子所言，王道皆为「显比」，建万国，亲诸侯，以其一端也。先王托股肱耳目于臣下，以次承宣而达诸天下，则为「显比」。霸者用其私智，小小补塞，则暗昧而非「显比」也。王者田猎，用三驱之网，去其一面，不尽取之，取其不用命而入者，舜之班师振旅，诞敷文德，而冇苗来格是也。「失前禽，邑人不诫」，邑人之心，亦上之心也。知其以德化民，而不以威驱之也，皆「吉」之道也。上六居卦之上，为首之象。当比之时，下无应与，为「比」之「无首」之象。比已终矣，而独无所比，则死亡无日矣。故㓙䷈_乾下巽上

「小畜」：亨。密云不雨，自我西郊。

「小」，阴也；「畜」，止之也。六四以阴居阴，为柔得位。柔不得位，则不能畜阳；柔既得位，则有以致上下之应，而为其所畜矣。小人而无才无位者，亦安能制君子哉？以「巽」畜「乾」，亦为「小畜」。又以阴畜阳，亦不能大有所畜。小人畜君子，畜其不能用世耳，于其道则无如之何，所畜者，区区之微末耳。「小畜」之时，阳犹可亨，卦之内健外巽，二五以刚得中，而志犹得行，君子之作用，亦未尽为小人者所畜也，故「亨」。小人未能尽制君子之作用，则所畜尚未遂也，故有「密云不雨，自我西郊」之象。云为雨气，阴物也。阳气上升而云密畜之，则相持为雨，而下畜之未极，则气犹腾往而不雨矣。天地间，东南为阳，西北为阴。凡阳唱则阳畜阴，阴和而成雨；阴唱则阴畜阳，阳不和而「不雨」。「密云」之「不雨」，亦「自我西郊」之义也。无小畜，则无所谓「密云」，无所谓「西郊」。有小畜，则有「密云西郊」之象。不能遂其所畜，则有「不雨」之象。「不雨」与「亨」之义相反，君子小人势不能以俱盛也。若以为善言之，凡臣不能止君之欲，子不能止父之过，皆此义也。畜有止之之义，有聚之之义，止则聚矣。风行天上，则气即散，往而不能聚，有小畜之象。君子以懿美其文德而已，美在其中，为畜之大。威仪文词之间而致其美，则所畜者小矣。小人畜君子，必制之使不得遂其所为畜之未极，则君子犹得以安其位而行其志。君子者，始焉若将失其所矣，而终得以复其所，此小畜之初二，皆以「复」为言也。初九乾刚得正，虽与四为正应，去之尚远，不为所畜，犹得进而上行，则复之自道矣。守正不变而卒得复，则复自道矣。若非礼求进，则复不以道，而为以邪媚干泽矣。自道而复则「无咎」，而可以行所学以益世，其义自当获吉也。九二渐近于阴，若将为其所畜矣。以所处得中而不自失，又与初同体，皆阳刚之君子也。相资相援，进而有为，则「牵复」之象而「吉」也。盖初九「结绶」，则九二「弹冠」，其出与处同一道也。九三迫近于四，以过刚不中，处之失当，为四所畜，而不能自行，为「舆说辐」之象。辐者，舆之所以行者也，说之则不能行矣。「夫」谓三，「妻」谓四。四畜三使不得上进，三不受其畜，而与之争，情不相得，则「夫妻反目」之象也。大丈夫处人而不为人所处，非四之能畜三也，乃三不能处乎四也。故象言「夫妻反目，不能正室」，所以责君子不能自尽其处小人之道也。处之之道，何如谨于自治而不陷于失，使小人无得以议之，至诚以与之，恭逊以接之，彼小人者，大则革心，小则革面矣，何能畜于君子乎？六四为畜之主，以畜道为尚者也。柔得其正，位近九五，是能以诚心而畜五者也。所谓以柔济刚，以可济否者，四之心也。直道难容，若四者怀恐惧之心，而几不免于伤害也。九五刚得中而又巽体，于四之畜，已见其为忠直，而不见其为乖忤，知求之以道，不以非道而罪之焉，故四得免于伤害忧惧，为「血去惕出」之象，而「无咎」也。象谓「上合志」，言其与九五相合也。事君数，斯辱矣。六四之尚畜道，比之以道事君，不可则止者，则有间矣，故仅可「无咎」，而未获吉。九五居尊，爵赏刑诛皆其所有，人以实心效力而为己用，如以手把物，挛固而不可解。己之势力足以驱人而使为用，如以富而以其邻，则其邻孰不乐趋以为用乎？九五之君臣同心，如身之使臂，如臂之使指，投之所向，无不如意者也。然不言吉、凶者，未知其同心同德而施之于畜道者何所用也。若用之于畜小人，畜己之私欲而不自肆，则同心为善，而元吉可致。反是，则流于恶而凶至矣。小畜之时，多小人畜君子，而四之畜五，则又用之于为善也。九五势其所有，法其自用，而下无应与，用其力以为恶，未可知也。阳刚中正而又巽体，才亦足以为善矣。故圣人但言其力足以有为，而略其善恶与吉、凶，直不欲以小人待九五，其垂戒之意深矣。上九以巽体居小畜之极，巽顺于以阴畜阳，积之以渐，至于其极，则畜道成而阴阳和矣，为「既雨既处」之象。以阴畜阳，小人自以为德而尚之，以至于积满矣。至是则诸阳与之相抗者，或苟说富贵，或仅期免祸而听其命矣。以阴畜阳，小人制君子，妇人乘其夫，皆此义也。妇若贞固守此，则危道也。月，阴象，几望而抗阳，将至自食而反伤矣。安有小人畜君子而天下不乱者乎？乱则小人岂能保其富贵哉？此皆切戒小人之词也。君子至是亦不可行，行则㓙矣。此又喻君子以自处之道也。易为君子谋，不为小人谋，可见矣。䷉_兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。以兑遇乾，和说以蹑刚强之后。和说有恭逊之义，刚强有果确之义。恭逊果确，则严而泰，礼也。礼为人所当履，故卦名「履」。以和说履刚强，则处己处人之道尽，而不为所伤，有「履虎尾，不咥人」之象，而可以致亨。和说为处刚强之道，非幸福免祸而为流荡者也。九五以刚中正，履帝位而不疚，其德光明，人之所履当如此也。人之所履，宜随其分而修其所当为，故上天下泽，则上下之分定而为履也。君子观此象，则辩上下，定民志。民志未定，由上下之分未辩也。上下之分既辩，则民安其所而不妄求，其志定矣。初九阳刚得正，居履之初，是以素所修者而为履之始。格致诚正之学，措而为治平之用，未为物诱而变其所守者也。执此道以往，则无咎矣。人之修己所愿者，在行所学以治人也。初九素履之往，可谓不失所志，而独行愿也。九二阳刚得中，上无应与，有道君子未为世用，而不求人知者也，为「履道坦坦」之象。坦坦，平易也。「兑」有和说之德，平易之义也。幽隐守高之人能如此，则正而吉矣。眇不能视而强欲视，跛不能履而强欲履，才不足以有为而强欲为也。六三阴不中正而处乎阳，故有此象，是才柔而志刚也。以此履刚强之乾，必见伤害，为「履虎尾」咥人之象而凶也。又以志刚而居下之上，有「武人为于大君」之象。武人无德，肆其刚暴，以强力而为大君，安能久乎？以兑遇乾，则乾为虎，而兑有「履虎尾」之象。四近五，则五为虎，而四亦有「履虎尾」之象。九四刚而能柔者也，是常存戒惧之心者也。以此德而履五之下，则刚不至于取祸，柔不至于取辱，辅德纳诲之志行于五，而得「终吉」也。以尧舜之聪明圣智，君道之尽宜若易为矣。然求贤任官，必勤咨于下而不自专。九五以乾刚居尊，下以兑说应之，有顺从而无矫拂，则任意裁决而无留难，为果决其履之象。天位惟艰，一念不谨，或贻生民无穷之害，而天禄永终矣。守此夬履以为正，则危之甚也。上九以阳刚乾体而居履之终，是所谓「终日乾乾，夕惕若」，履善道而能有终者也。盖乾刚则以仁为己任，有终则死而后已，曾子易箦而殁是也。视其如此之履，而考其所宜获之祥，则周旋皆得元吉矣。「其旋元吉」，言无适而非元吉也。斯人也，进则有益于君德，退则有益于风俗，盛德大业，人未易及，故曰「元吉在上，大有庆也」。周易辩录卷一，