钦定四库全书

周易本义集成卷二

元熊良辅撰下经䷞

_艮下兑上「咸」：亨，利贞。取女吉。_{「咸」，交感也。兑柔在上，艮刚在下，而交相感应。又艮止则感之专，兑说则应之至。又「艮」以少男下于兑之少女，男先于女，得男女之正，婚姻之时，故其卦为「咸」。其占「亨」而「利贞」，「取女」则「吉」。盖感有必通之理，然不以贞，则失其亨，而所为皆凶矣。}集疏：_{程子曰：咸，感也。不曰感者，咸有皆义，男女交相感也。物之相感，莫如男女，而少复甚焉。凡居臣上下，以至万物，皆有相感之道。物之相感，则有亨通之理。「利贞」，相感之道，利于正也。不以正，则入于邪恶矣。○愚案：「咸」，感也。不言「感」而言「咸」，取其无心而感也。犹兑，说也。不言「说」而言「兑」，取其不言而说也。感有必通之理，故「亨」。曰「利贞」者，九四为感之主而不正，故戒以「利贞」，而爻亦曰「贞」则「吉」。「取女吉」，取兑少女在外，而应乎艮，少男之象。姤「勿用取女」，以巽女一阴方壮而不正也。渐「女归吉」，亦以巽女在外，而应乎艮。家人「利女贞」，以离女、巽女二阴爻皆得其正位也。}初六，咸其拇。_{「拇」，足大指也。咸以人身取象，感于最下，「咸拇」之象也。感之尚浅，欲进未能，故不言吉凶。此卦虽主于感，然六爻皆宜静而不宜动也。}集疏：_{泉峰龚氏曰：「咸其拇」，不言吉凶者，当咸感之初，吉凶未判之时也。○愚谓艮为指，而在一卦之下，拇之象也。「咸其拇」，动以感也。感贵于无心而能应，故下三爻艮体宜静，而上三爻兑体亦不宜于动也。}六二，咸其腓，凶，居吉。_{腓，足肚也。欲行则先自动，躁妄而不能固守者也。二当其处，又以阴柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占动凶而静吉也。}集疏：_{愚谓互巽为股，而在下体之中，故有「腓」象。「咸其腓」，躁动以求感，是宜「凶」矣。然居止而下行，则可以易凶而为吉。夫圣人作易，正欲人避凶而趋吉也。故既曰「咸其腓，凶」，而又曰「居吉」。}九三：咸其股，执其随，往吝。_{「股」，随足而动，不能自专者也。执者，主当持守之意。下二爻皆欲动者，三亦不能自守而随之，「往」则「吝」矣。故其象占如此。}集疏：_{郭氏曰：「足之力在腓，而行用在拇股，无所事，皆随之而已。随下而往，能无吝乎？」○语录曰：咸是感动之义。问内卦「艮，止也」。曰：艮虽是止，然咸有交感之义，都是要动，所以都说动。卦体虽说动，然才动便不吉。动之所以不吉者，以内卦属艮故也。○易氏曰：「三阳居艮止之终，不能以静处之，乃随人以往，知随而不知止，所以吝也。」○愚谓，巽为股，九三适当其处。股所以行也，而不足以自行，随下而已。故象曰「亦不处也，所执下也」。}九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。_{九四居股之上，脢之下，又当三阳之中，心之象，咸之主也。心之感物，当正而固，乃得其理。今九四乃以阳居阴，为失其正而不能固，故因占设戒，以为能正而固，则「吉」而「悔亡」。若「憧憧往来」，不能正固，而累于私感，则但其朋类从之，不复能及远矣。}集疏：_{程子曰：「四为感之主，贞正则吉而悔亡」，感不以正，则有悔也。圣人感天下之心，如寒暑雨旸，无不通、无不应者，亦贞而已。夫贞一则所感无不通。若往来憧憧然，用其私心以感物，则思之所及者，能感而动，所不及者，不能感也。○语录曰：「往来」有自然之理，惟正静为主，则「吉」而「悔亡」。至于「憧憧往来」，则私意为主，而私意之所及者朋从，不及者不从矣。○或曰，一往一来，皆感应之常理也。加「憧憧」焉，则私矣。此以私感，彼以私应，所谓朋从尔思，非有感必通之理也。曰：「然。」问「憧憧往来」。曰：「这只是对那日往则月来底说。那个是自然之往来？此憧憧者加私意不好底往来。憧憧只是一个忙迫底心，不能顺自然之理，方往时又便要来，方来时又便要往，只是一个忙。」又曰：「憧憧」，是一心方欲感他，一心又欲他来应。如正其谊，便欲谋其利，明其道，便欲计其功，这便是憧憧底病。○徐氏曰：「往来」，感应也。「憧憧往来」，容心于感应也。○泉峰龚氏曰：四居心位，为感之主者也。心之感物，必得其贞，乃「吉」而「悔亡」。若憧憧于往来之思，则非贞矣。惟其朋类从之，不能远及，其能「吉」而「无悔」乎？往来，感应也。下体方往，上体又来，憧憧之谓也。○愚谓：感必有应，诸爻感其偏体之一，不能尽感之义，故皆不言其应。九四感之以心，庶乎尽感之义矣，而又贵乎无所容心也，故虽言其应，而未能光大。盖天下有自然之感应，感以心为主，而无所容心于感焉，则光大矣。然则偏体之感，皆心之所使也，故皆称「咸」。}九五：咸其脢，无悔。_{「脢」，背肉，在心上而相背，不能感物而无私系。九五适当其处，故取其象，而戒占者以能如是，则虽不能感物，而亦可以「无悔」也。}集疏：_{杨氏曰：「脢」，背肉。无思无虑，故「无悔」。然与所谓寂然不动者异矣。○赵氏曰：「咸其脢，无悔」者，则以其应之本于中正，而无心于感也。咸虽以相应为感，要不可以动而有心也。脢之在背，非有欲者也，非动而求感者也，所谓「艮其背」之意也，可见其无心之感为至也。○泉峰龚氏曰：脢与心相背，体之不动而无所事者也。感而不动，虽不能亨，亦可以「无悔」。○愚案：孔氏引子夏传云，在背曰脢。马融云，脢，背也。王肃云，脢在背而夹脊。郑玄及说文云：脢，背肉。虽诸说不同，六体皆在心上，感以心为主，「咸其拇、腓、股」，下之应也。「咸其脢」，形之应也。「咸其辅」，声之应也。一身皆应乎心也。}上六：咸其辅、颊、舌。_{「辅、颊、舌」，皆所以言者，而在身之上。上六以阴居说之终，处咸之极，感人以言，而无其实。又兑为口舌，故其象如此，凶咎可知。}集疏：_{程子曰：上阴柔而说体，为说之主，又居感之极，是欲以口舌动人者，此小人之常态也。不直云口，而云「辅、颊、舌」，亦犹今人谓口过曰唇吻，曰颊舌也。辅、颊、舌，皆所以言也。○语录曰：「咸上一画如人口；中三画有腹背之象；下二画有人脚之象。」○泉峰龚氏曰：上居兑说之终，处咸感之极，感于口而多言者也。不曰口而曰辅、颊、舌，于以见其多言也。○愚案：兑三索而得女，则知上六兑之主也。}总论_{易氏曰：「咸」，感也。感以心为主，而偏体皆所感之一。初「咸其拇」，二「咸其腓」，三「咸其股」，五「咸其脢」，上「咸其辅、颊、舌」，皆感其偏体者也。惟所感出于心，故皆以「咸」字明之。九四在上下之间，其位在心，故不言咸，而言所感之道。所感得其道则吉，非其道则有朋从尔思之戒。所感以心为主也。圣人尽咸感之道，其有不由于心乎？○泉峰龚氏曰：咸以人身取象，与艮卦相类。但咸感艮止，感者动而止者静，故咸诸爻不如艮吉多而凶少。五、上二爻，本义以感物感人为言，以下爻咸其拇、腓、股及艮卦诸爻例之，似未然也。○愚案：「咸」，感也。感必有应。以造化言之，则一阴一阳之相感应。以物理言之，则泽之气蒸于山，山之泉入于泽，则山泽之相感应。以人事言之，则少男少女之相感应。以人身言之，则形声手足之相感应。故彖传言「天地感」，大象言「泽山咸」，序卦言「夫妇之道」，爻辞言「拇」、「腓」、「股」、「脢」、「辅」，而皆应乎心也。盖人之一身，心为之主，百体莫不从令，不待此感而彼应者，故取以为言。苟血气壅遏，则一身且不能使，况于天下之大者乎？}䷟

_巽下震上「恒」，亨，无咎，利贞，利有攸往。_{「恒」，常久也。为卦震刚在上，「巽」柔在下。「震」雷巽风，二物相与，「巽」顺震动，为「巽」而动。二体六爻，阴阳相应，四者皆理之常，故为「恒」。其占为能久于其道，则「亨」而「无咎」。然又必利于守贞，则乃为得所常久之道，而利有所往也。}集疏：_{潘氏曰：恒，久也。不曰久而曰恒，惟恒而后久也。天下之理，未有不正而能恒，亦未有不动而能恒者。恒非不动之谓，动而不离乎正，所以为恒，故曰「利贞，利有攸往」。○徐氏曰：「恒有二义，有不易之恒，有不已之恒。利贞者，不易之恒也。利有攸往者，不已之恒也。合而言之，乃常道也。倚于一偏，则非道矣。」○愚案：「恒」，久也，而非一定之谓，一定则不能「恒」矣。「利贞」者，以正静为「恒」者也。「利有攸往」者，以燮动为恒者也。当静而静，当动而动，乃常道也。当静而动，当动而静，是所谓知常而不知变者矣。}初六：浚恒，贞凶，无攸利。_{初与四为正应，理之常也。然初居下而在初，未可以深有所求。四震体而阳性，上而不下，又为二、三所隔，应初之意，异乎常矣。初之柔暗，不能度势，又以阴居巽下，为巽之主，其性务入，故深以常理求之，「浚恒」之象也。占者如此，则虽贞亦「凶」，而无所利矣。}集疏：_{程子曰：「初与四为正应，求望之深，是知常而不知变也。泥常如此，无所往而利矣。世之责望故素而致悔咎者，皆浚恒者也。」○愚案：初以阴柔在下，不宜静而宜动者也。顾乃深浚守常，虽贞何为？若九三、上六，宜静而动，亦致凶咎。凡若此者，时位之不同故也。}九二：悔亡。_{以阳居阴，本当有悔，以其久中，故得「亡」也。}集疏：_{程子曰：居得其正，则常道也。阳居阴位，非常理矣。处非其常，本当有悔，以其得中，故得亡之。其处得中，是能久于中也。能久于中，则不失正矣。中重于正，中则正矣，正不必中也。○愚案：此爻有占无象，盖九二即象也，以阳居阴，凡处非其位，事不得宜，皆是也。曰「悔亡」者，仅得中而已。}九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。_{位虽得正，然过刚不中，志从于上，不能久于其所，故为「不恒其德，或承之羞」之象。「或」者，不知其何人之辞。「承」，奉也。言人皆得奉而进之，不知其所自来也。「贞吝」者，正而不恒，为可羞吝，申戒占者之辞。}集疏：_{语录曰：承如奉承之承，如人送羞辱与之也。○易氏曰：二与四、上，皆不恒其德者也，而三为甚。阳刚不中，居巽之终，变态不常之人而已，果能恒其德者乎？○愚谓「恒」，巽下震上。「益」，震下巽上。「恒」九三，即益之上九也。益之上九，「立心勿恒」，故有或击之凶。「恒」之九三，其德不恒，故「或承之羞」也。}九四：田无禽。_{以阳居阴，久非其位，故为此象。占者田无所获，而凡事亦不得其所求也。}集疏：_{程子曰，以阳居阴，处非其位，虽常何益？人之所为，得其道则久而成功，不得其道，则虽久何益？「田无禽」，徒用力而无功也。○易氏曰，四处非其位，为动之主，动而无获，故曰「田无禽」。巽六四之田，获三品，以其得位。此则失位不中，宜其无所获也。}六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。_{以柔中而应刚中，常久不易，正而固矣。然乃妇人之道，非夫子之宜也，故其象占如此。}集疏：_{程子曰，五以阴柔而应阳刚，居中而所应又中，阴柔之正也。故恒久则其德为贞也。夫以顺从为恒者，妇人之道，在妇人则为贞，故「吉」。若丈夫而以顺从于人为常，则失其阳刚之正，乃「凶」也。○语录：问：妇人从一而终，以顺为正。夫子则制义者也，若从妇道，则凶。曰，固是如此，然须看得象占分明。六五有「恒其德贞」之象，占者视其德而有吉凶耳。○项氏曰：彖以贞为利，而爻辞皆不利于贞者，彖论卦德，爻各言其位，卦得其道，固当以贞守之。爻多不正，正者又不得中，皆失其道，不可贞也。○童溪王氏曰：易于六五设泥常之戒，故以妇人、夫子兼言之。○丘氏曰：二以阳居阴，五以阴居阳，皆位不当而得中者也。在二则「悔亡」，而五有「夫子凶」之戒者，盖二以刚中为常，五以柔中为常也。恒九四之才，与二同而位异，故四之久不如二之久。六五之位，与二同而才异，故五之柔中，又不如二之刚中也。○泉峰龚氏曰：初之「浚恒」，五之「恒其德贞」，皆泥于常者也。初泥常而求之于人，五泥常而守之于己，皆知常而不知变，其为凶一也。}上六：振恒，凶。_{振者，动之速也。上六居恒之极，处震之终，恒极则不常，震终则过动，又阴柔不能固守，居上非其所安，故有「振恒」之象，而其占则「凶」也。}集疏：_{项氏曰：初居巽之下，以深入为恒者也。上居震之极，以振动为恒者也。在始而求深，居上而好动，皆「凶」之道也。○李氏曰：动静不失其时，然后其常可久，此恒卦之大旨。上六动极当静，犹且振动不已，「凶」之道也。}总论：_{丘氏曰：「恒」，中道也。中则能「恒」，不中则不能「恒」矣。初在下体之下，四在上体之下，皆不及乎恒者，故泥常而不知变，是以初浚四，「田无禽」。三在下体之上，上在上体之上，皆已过乎「恒」者，故好变而不知常，是以三不恒而上「振恒」也。二、五得中，似知「恒」者，而五位刚爻柔，以柔中为常，故不能「制义」，而但为妇人之吉。而二位柔爻刚，以刚中为常，而居位不当，故但「悔亡」而已，亦不能尽恒久之道也。能尽恒久之道者，其惟卦辞乎？○泉峰龚氏曰：二以刚为恒，而居位不当，近乎不常者。五以柔为恒，而居位不当，近乎泥常者。然二以刚中，故得「亡」其悔。五以柔中，故不免「制义」之凶也。○愚案：恒六爻之义，有宜动而反静者，初六是也；有宜静而反动者，九三是也。在动静之间者，其九二乎？九四则动静皆未见其可。六五则静为妇人之吉，为夫子之凶，则阴类宜静，而阳类宜动矣。上六则过于求动者，由初终而论，初为过于求静，上为过于求动，以见恒非一定之谓，惟其时位而已。}通论_{程子曰：「天地，万物之夲；夫妇，人伦之始。所以上经首乾、坤，下经首咸，继以恒也。」又曰：「咸，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之义。恒，长男在长女之上，男尊女卑，夫妇居室之常道也。」○刘氏曰：「男下女，成昏之礼；女下男，正家之道也。心既感而位不辨，非可久之道。以恒次咸，义取诸此。」○诚斋杨氏曰：「上经首乾、坤，乾、坤，阴阳之辨。下经首咸、恒，咸、恒阴阳之交。不辨，分不严；不交，情不通。」○丘氏曰：「咸，二少相交，夫妇之始；恒，二长相承，夫妇之终也。或曰：卦以二少二长相重者，不有损益乎？曰：损虽二少，而男不下女；益虽二长，而女不下男，于交感恒久之义悖矣。此下经所以不首损益，而首咸恒也。」○愚案：咸卦二体，阴阳相等，乾下交坤，坤上交乾，故取交感为义。盖独阳不生，独阴不成，而阴阳合而不相等，则造化亦偏而不全。故以巽遇艮，则阴老阳少，而为蛊。以兑遇震，则阳老阴少，而为归妹。惟咸恒二少二长相等，故取以为人伦之始，而为下经之首。又天地水火为上经之用，而雷风山泽为下经之用也。}䷠

_艮下乾上遁，亨，小利贞。_{遁，退避也。为卦二阴寖长，阳当退避，故为遁，六月之卦也。阳虽当遁，然九五当位，而下有六二之应，若犹可以有为。但二阴寖长于下，则其势不可以不遁。故其占为君子能遁，则身虽退而道亨。小人则利于守正，不可以寖长之故，而遂侵迫于阳也。小，谓阴柔小人也。此卦之占，与否之初、二两爻相类。}集疏：_{程子曰，遁者，阴长阳消，君子退藏之时也。君子退藏以伸其道，道不屈则为亨，遁所以有「亨」也。○语录曰，遁字虽是逃隐，大抵欲取远去之义。所以六爻在上，渐远者愈善也。问：「小利贞」，是见其寖长，故戒令其贞正，且以宽君子之患，然亦是他之福。曰，是如此。○诚斋杨氏曰，遁而亨者，进则穷而退则通也。虽然，君子之通，天下之穷也。○丘氏曰，「遁亨」，为君子言也。「小利贞」，为小人言也。○愚谓易为君子谋，遁之得名，主四阳而言也。四阳之当遁，以二阴之长也。四阳之遁则亨，不遁则为「否」。二阴之长宜贞，不贞亦不利。然为君子者，岂坐视小人之进，而甘于退避哉？亦时而已矣。}初六：遁尾，厉，勿用有攸往。_{遁而在后，尾之象，危之道也。占者不可以有所往，但晦处静俟，可免灾耳。}集疏：_{程子曰：见几而作，乃为善。遁而在尾，危道也。○语录曰：「遁尾」，这时节去不逮了，所以危厉。不可有所往，只得看他如何。○愚谓「遁」者，皆自内而之外，故初六为「尾」。其曰「勿用有攸往」，盖戒之以知止，不可往进而逼于阳也。世无君子，不能养小人，小人逐尽君子之党，则随亦取祸，故曰「厉」，而又戒以「勿用有攸往」也。诸说皆言初亦遁者，不知遁之得名，主阳而言，初、二阴也，又何遁之有哉？}六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。_{以中顺自守，人莫能解，必遁之志也。占者固守，亦当如是。}集疏：_{程子曰：黄，中色。牛，顺物。二与五虽在遁之时，以中正相应，其交自固，如执系之以牛革也。○潘氏曰：六二有中顺之德，应于九五，其交固，虽居遁时，不能自脱去也。○泉峰龚氏曰：五爻皆言遁，惟六二不言遁者，二居大臣之位，上与五应，虽当遁时，固结而不可遁者也。故有「执用黄牛之革」之象，正与革卦初九之义同。夲义谓其有必遁之志，人莫能解，似未然也。○愚谓当遁之时，岂有合外内皆遁之理哉？故二不言遁，而曰「执之用黄牛之革」，莫之胜说。盖君臣相应，固结而不可解，此小人得志之时也。小人得志之时，君子之所宜遁也。是则使君子之遁者，六二也。使六二得以行其志者，时使然也。彖言「小利贞」，指六二而言，盖戒之之辞。而爻不言吉，亦抑之之意。观此，则圣人之意可见矣。}九三，系遁，有疾厉，畜臣妾，吉。_{下比二阴，当遁而有所系之象，有「疾」而「危」之道也。然以「畜臣妾」则「吉」，盖君子之于小人，惟臣妾则不必其贤而可畜尔，故其占如此。}集疏：_{程子曰：遁贵速而远，有所系累，安能速且远哉？故云「有疾」。遁而不速，是以危也。○易氏曰：二阴寖长，九三比之，若为所系而不知遁，则「有疾厉」。若能以臣妾畜之，使之服属于我，则「吉」。「系」，如「系小子」之「系」。传曰：男为人臣，女为人妾，盖役属于我也。○徐氏曰：系者，我为彼所系，阴为主也。畜者，彼为我所畜，阳为主也。故以阴系阳则「有疾」，以阳畜阴则为吉也。○愚谓自古小人得志之时，容或有一二君子与之相比者，此九三之系而不可遁者也。连艮之体，系也。逼二阴之上，有疾厉也。处九三之时，盖亦不可以大有为，故止曰「畜臣妾吉」。}九四：好遁，君子吉，小人否。_{下应初六，而乾体刚健，有所好而能绝之以遁之象也。惟自克之君子能之，而小人不能，故占者君子则吉，而「小人否」也。}集疏：_{郭氏曰：「九四好遁，所谓遁世无闷者也。小人汲汲于富贵，戚戚于贫贱，又岂能好遁而安之哉？」○泉峰龚氏曰：「好遁」，是诚心欲遁者也，惟成德之君子能之，故曰「君子吉」。小人亦庸有遁者，非迫于不得已，则假之以钓名，非其诚心，岂好遁之谓哉？故曰「小人否」。本义谓有好而能绝之以为遁，似未然也。○愚谓隐遁非君子之所专尚，而箪瓢有不能改其乐者。然与其奔走于形势之途，孰若隐居以求其志哉？小人则反是矣。}九五，嘉遁，贞吉。_{刚阳中正，下应六二，亦柔顺而中正，遁之嘉美者也。占者如是而贞，则吉矣。}集疏：_{程子曰：九五中正，遁之嘉美者也。处得中正之道，时止时行，乃所谓嘉美也。○语录。问：九五以阳刚中正，渐向遁极，故为嘉美。未是极处，故戒以贞正则吉也。曰：「是如此，便是刚当位而应处，是去得恰好时节。小人亦未嫌自家，只是自合去。莫见小人不嫌，却与相接而不去，便是不好。所以戒他贞正始得。」○愚谓「嘉遁，贞吉」，即彖所谓「遁而亨也」，不失嘉会之义也。五当位而应，与时偕行，内不失己，外不忤物，能全身远害，以正其志，遁之嘉美者也。}上九，肥遁，无不利。_{以刚阳居卦外，下无系应，遁之远而处之裕者也，故其象占如此。肥者，宽裕自得之意。}集疏：_{程子曰：「肥者，宽裕之意。遁者，惟飘然远逝，无所系滞之为善。上九体乾刚断，在卦之外，又下无所系，是遁之远而无累，可谓宽绰有余裕也。遁者，困穷之时也，善处则为肥矣。其遁如此，何所不利？」○愚案：有量能度分，知止足之道而遁者，九四之「好遁」是也；有怀抱道德，不用于时而遁者，九五之「嘉遁」是也；有清介自守，不屑天下之事，而独肥其身者，上九之「肥遁」是也。九四、九五之遁，知时之不可为而为之计，故犹有戒辞。上九之遁，不问时之可否，道之通塞，惟掉头不顾山林，自养而已，故曰「无不利」，而象曰「无所疑也」。}总论。_{泉峰龚氏曰：遁之为卦，内艮外乾。内卦艮体，故九三有所系而不能遁，六二莫之胜说而不可遁，初六居尾而不能早遁。外卦乾体，故九四「好遁」，九五「嘉遁」，上九「肥遁」，愈远而愈吉。盖健而在外者为遁，止而居内者，非遁也。}䷡

_乾下震上大壮：利贞。_{大，谓阳也。四阳盛长，故为大壮，二月之卦也。阳壮则占者吉亨不假言，但利在正固而已。}集疏：_{程子曰：壮而不以贞，强暴之为耳，非君子之壮也。○易氏曰：卦辞独系以「利贞」二字。贞，正也。易之爻例，不当位者为不正。今二、四、五以不当位而皆利，初、三、上以当位而皆不利，则诸爻之利，何取乎正？盖大壮以阳盛为戒，刚过而暴，则其正乃所以为不正也。○丘氏曰：「遁小利贞」，小者利于贞也，指二阴言。大壮利贞，大者利于贞也，指四阳言。小者正，则不至于害阳；大者正，则能有以胜阴，皆扶阳抑阴之意也。○愚案：大壮以四阳盛长，前临二阴，犹有利贞之戒，何哉？盖天下之理，不可以阴之寖微而有所忽也。虽夬之一阴，尚必扬于王庭而后可决，则阳之进也，其可不以贞乎？且四阳逼五，亦有君位之嫌，故戒之意自见于言外也。}初九，壮于趾，征凶，有孚。_{趾，在下而进动之物也。刚阳处下而当壮时，壮于进者也，故有此象。居下而壮于进，其「凶」必矣，故其占又如此。}集疏：_{程子曰：初，阳刚乾体，处下而当壮时，壮于进者也。夫以刚处壮，虽居上犹不可行，况在下乎？故征则甚凶。有孚，信也，谓往则得凶必也。○愚案：「壮于趾」，与夬初九同，皆以阳刚盛壮而在下，不可以有进之象，盖无正应故也。}九二，贞吉。_{以阳居阴，已不得其正矣。然所处得中，则犹可因以不失其正，故戒占者，使因中以求正，然后可以得吉也。}集疏：_{程子曰：二虽以阳刚当大壮之时，然居柔得中，不过于壮，乃贞正而吉也。○易氏曰：易之诸爻，贵乎得位，惟大壮则以阳居阴为吉，盖虑其阳刚之过于壮者也。故二与四皆言「贞吉」。然九四「贞吉」而非中，故以「悔亡」戒之。九二中而无悔，壮之正者也，所以特言「贞吉」。○愚案：大壮九二曰「贞吉」，恒九二曰「悔亡」，解初六曰「无咎」，皆有占无象，何也？盖举象则占在其中，而举占者亦有不待于举象也。大概此爻平易无险，言以设也。}九三：小人用壮，君子用罔，贞厉，羝羊触藩，羸其角。_{过刚不中，当壮之时，是「小人用壮」，而君子则「用罔」也。「罔」，无也，视有如无，君子之过于勇者也。如此则虽「贞」亦「危」矣。「羝羊」，刚壮喜触之物。「藩」，篱也。「羸」，困也。贞厉之占，其象如此。}集疏_{项氏曰：既曰「小人用壮」，又曰「君子用罔」，劝戒备矣。又曰「贞厉，羝羊触藩，羸其角」，恐人以用刚居刚为得正也。大壮之时，方以过刚为戒，位愈正则愈危矣。刚而又刚，其刚不能自制，必至于「触藩」而「羸角」，此其所以危也。○童溪王氏曰：君子进，以壮为用也。故「君子用罔」。罔，无也，谓无所用也。○泉峰龚氏曰：大壮本以四阳盛长而得名，九三又以阳居阳而过刚，壮而又壮者也。用壮如此，是小人之所为，而非君子之道矣，故曰「君子用罔」。「用罔」，犹言不用也。象释之曰：小人用壮，君子罔也。语意与遁九四「君子好遁，小人否也」同。盖遁之九四，即大壮九三之反对，故皆以君子小人并言也。○愚案：九三斥言「小人用壮」，则其凶不言可知。又言「君子用罔，贞厉」，则君子者不用壮，虽能贞而亦厉。盖当「大壮」之时，而过于刚也，故又有「羝羊触藩，羸其角」之象。}九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。_{「贞吉，悔亡」，与咸九四同占。「藩决不羸」，承上文而言也。「决」，开也。三前有四，犹有「藩」焉。四前二阴，则藩决矣。「壮于大舆之輹」，亦可进之象也。以阳居阴，不极此其刚，故其象占如}集疏。_{释褐杨氏曰：「壮恶乎过？过则见伤矣。以九居四，则处壮以柔，而无太过之患，藩决而无所事乎触，尚何羸之有哉？」○蔡氏曰：「九四为壮之主，以刚决柔，壮之正者也。位不当，故有悔。得正而吉，其悔可亡。藩，五也，以刚决柔，易而无困也。輹在车之下，所用以行者，下乘三刚，壮輹之象。」○愚谓，九四以刚居柔，不极其壮，贞固守此，所以获「吉」。惟「贞」而「吉」，所以「悔亡」。以此而往，何所滞碍？「大舆」，取任重致远之象。「舆」者，士之所恃以载；「輹」者，车之所恃以行，亦用拯马壮之义。}六五，丧羊于易，无悔。_{卦体似「兑」，有羊象焉，外柔而内刚者也。独六五以柔居中，不能抵触，虽失其壮，然亦无所悔矣。故其象如此，而占亦与咸九五同。「易」，容易之易，言忽然不觉其亡也。或作疆埸之「埸」，亦通。汉食货志「埸」作「易」。}集疏：_{语录曰：「此卦多说羊是兑之属。」蔡季通曰：「这个是夹注底兑卦，两画当一画。」○王氏曰：旅上九「丧羊于易」，与此卦爻辞相类。○愚谓以六居五为失位，四阳上进而见决，皆「丧羊」之义也。「丧羊于易」者，不敢用其刚壮者也。此祸兮福所倚，失乃得之几与，故「无悔」。}上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。_{壮终动极，故「触藩」而「不能退」。然其质本柔，故又「不能遂」其进也。其象如此，其占可知。然犹幸其不刚，故能「艰以处」，则尚可以得「吉」也。}集疏：_{语录曰：上六取喻甚巧，盖壮终动极，无可去处，如羝羊之角挂于藩上，不能退遂。然「艰则吉」者，毕竟有可进之理耳，但必「艰则吉」。○项氏曰：九三、上六皆在本卦之上，三为健之穷，上为动之穷，故皆有「触藩」「羸角」之象。○易氏曰：大壮、大过、大畜，皆阳盛之卦，然大畜则阳有所止，大过则阳比于弱，未若大壮之体，乾健震动，故爻以阳盛为戒。初与三阳居阳位，故「凶」「厉」。二、四阳居阴位，故「贞」。言五虽阳位，而居之以六，故「无悔」。上虽居壮之终，而才与位皆阴，故「艰则吉」。凡六爻之义，皆所以戒乎阳刚之过也。○愚案：三前有四，故为「触藩」。四前遇阴，故言「藩决」。上六前无滞碍，而亦言「触藩」者，处一卦之穷也。「不能退」者，在众爻之上。不能遂者，亢而不可前进也。然能艰则吉，此易之所以备劝戒也。}䷢

_坤下离上晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。_{「晋」，进也。「康侯」，安国之侯也。「锡马蕃庶，昼日三接」，言多受大赐，而显被亲礼也。盖其为卦，上离下「坤」，有日出地上之象，顺而丽乎大明之德。又其变自观而来，为六四之柔进而上行，以至于五。占者有是三者，则亦当有是宠也。}集疏：_{程子曰：大明在上，而下体顺附，诸侯承王之象也。六五以柔居君位，明而顺丽，为得待下亲密之义，是以为「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。○项氏曰：「康侯用锡马蕃庶」，侯享王之礼也。「锡」，犹「锡贡」、「锡纳」之「锡」。享礼，匹马卓立，九马随之，故曰「蕃庶」。「昼日三接」，王接侯之礼也。觐礼，延升，一也。觐毕致享，升致命，二也。享毕，王劳之，升成拜，三也。「顺而丽乎大明」，此释「康侯用锡马蕃庶」。「柔进而上行」，此释「昼日三接」也。○易氏曰：「下卦坤为众，为马，有锡马蕃庶之象。上卦离为日，为昼，有昼日三接之象。」○泉峰龚氏曰：程子、项氏「康侯锡马之说，有理有据，当从之。」○愚谓，晋自观而来，六四之柔，上升于五，而「观」六四之辞曰：「观国之光，利用宾于王。」正与「锡马蕃庶，昼日三接」同义，皆以自下升上，得接于君，而蒙宠赉者也。「晋」，进也。不谓之进者，晋有明盛之义。彖、象所言，明晋之义；六爻所言，晋进之义也。}初六，晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。_{以阴居下，应不中正，有欲进见摧之象。占者如是，而能守贞则吉。设不为人所信，亦当处以宽裕，则「无咎」也。}集疏：_{程子曰：初居晋之下，进之始也。「晋如」，升进也。「摧如」，抑退也。于始进而不遂其进，惟得正则吉也。「罔孚」，上未见信也。苟上未见信，则当安中自守，雍容宽裕，无急于求上之信，故得「无咎」。苟欲信之心切，非汲汲以失其守，则悻悻以伤于义矣，皆有咎也。此君子处进退之道也。○语录曰：「晋如摧如」，象也。「贞吉」，占辞。「罔孚，裕无咎」，又是解上面两句，恐「贞吉」说不分明，故又晓之。○毛氏曰：「摧如」在彼，而吾不可以不正；「罔孚」在上，而吾不可以不裕。○蔡氏曰：「晋如摧如，进而复退也。贞吉，进退得正，故吉。罔孚，四也。处晋之初，四未信也。裕则终信，故无咎。」○愚谓初六进而见摧，能守贞则吉矣。「罔孚」者，设或守贞而吉，未之应。裕无咎，但能宽裕以处之则「吉」，虽未之应，亦可以得「无咎」也。}六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。_{六二中正，上无应援，故欲进而愁。占者如是，而能守「贞」则「吉」，而受福于王母也。「王母」，指六五，盖享先妣之吉占，而凡以阴居尊者，皆其类也。}集疏：_{徐氏曰：「六二欲进，而才柔无应，故晋如愁如」，言不能无忧也。然上虽无应，而同德相感，故受兹介福于王母也。介，大也。言受六五之福也。○愚谓二，臣位也。当晋之世，出任王事，而五不应于上，安得不忧？故曰「愁如」。惟能居中守正则吉。「受兹介福于其王母」，则不求应而福自来也。上面既言「贞吉」，下面又说个所以贞吉之应。}六三，众允，悔亡。_{三不中正，宜有悔者。以其与下二阴皆欲上进，是以为众所信而「悔亡」也。}集疏：_{程子曰：三在顺体之上，为顺之极。三阴皆顺上者也。是三之顺上，与众同志，众所允从，其悔所以亡也。有顺上向明之志，而众允从之，何所不利？或曰：不由中正而与众同，得为善乎？曰：众所允者，必至当也。况顺上之大明，岂有不善也？是以「悔亡」，盖亡其不中正之失矣。古人曰：谋从众则合天心。○语录曰：「众允」，象也；「悔亡」，占也。问：六三如何见得为众所信处？曰：「晋之时，二阴皆欲上进，三处地较近，故二阴皆从之以进。」○徐氏曰：「众，坤象。」○新安胡氏曰：三处顺之极，由初之「罔孚」，二之「愁如」，以至于三，则顺之极而众允矣。}九四：晋如鼫鼠，贞厉。_{不中不正，以窃高位，贪而畏人，盖危道也也，故为「鼫鼠」之象。占者如是，虽贞亦危。}集疏：_{程子曰：「以九居四，贪据其位，下乘三柔，恐其上进，贪而畏人者也，故有此象。」○李氏曰：君子未尝不欲仕也，又恶不由其道。若贪位慕禄，志于苟得，而不知义命之所在，其不为「鼫鼠」者几希。○项氏曰：晋卦释文云：「鼫鼠，蝼蛄也，今俗称土狗是也。」许氏说文云：「五技鼠也，能飞不能逾屋，能缘不能升木，能浮不能渡谷，能穴不能掩身，能走不能先人。」今土狗之技，尽与此合。先儒多以毛诗「硕鼠」为说，误矣。四虽进乎上，以其失柔顺之道，如鼫鼠之技，穷而不能遂，若固执不悛，危必至矣。荀子劝学篇「鼫鼠」本作「鼫」，后误也。○泉峰龚氏曰：项氏鼫鼠之说，有理有据，因附于此。○愚谓「贞厉之义，程子谓贞固守此，则危可知。蔡氏谓守此之贞，危孰甚焉。项氏谓固执不悛，危必至矣」。三说与本义「虽贞亦危」之说不同，而似得爻意。又互艮为鼠象。}六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。_{以阴居阳，宜有悔矣。以大明在上，而下皆顺从，故占者得之，则其「悔亡」。又一切去其计功谋利之心，则「往吉」而「无不利」也。然亦必有其德，乃应其占尔。}集疏：_{语录曰：「失得勿恤」，此说失得都不须问，他自是好，犹言胜负兵家之常云尔。此卦六爻，无如此爻吉。又曰：「失得勿恤」，只是自家自作教是，莫管他得失。如仁人正其义不谋其利，明其道不计其功相似。又曰：人当看此爻，则大势已好，虽有所失得，亦不必虑，而自「无不利」也。○蔡氏曰：位不当，故「悔」；居中，故「亡」。○丘氏曰：五以柔居尊，为离明之主，彖所谓「柔进而上行」者也。在下三阴皆欲附倚，而九四阻之。「失得」，主三阴而言，为四所间，失也。终与己合，得也。「勿恤」，不必忧也。言五但当往而上进，三柔终与己合，或得或失，皆当置之不问，则自然「吉」，「无不利」矣。五爻柔，疑不进，故勉之。○愚谓世之人以失得累其心，而疑于进者多矣。苟有道以自处，而不以失得累其心焉，则何往而不利哉！}上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。_{「角」，刚而居上，上九刚进之极，有其象矣。占者得之，而以伐其私邑，则虽「危」而「吉」，且「无咎」。然以极刚治小邑，虽得其「贞」，亦可「吝」矣。}集疏。_{程子曰：上九以刚居卦之极，故取角为象。以阳居上，刚之极也。在晋之上，进之极也。刚极则有强猛之过，进极则有躁急之失。以刚而极于进，失中之甚也，无所用而可。维独用于「伐邑」，则虽「厉」而「吉」，且「无咎」也。○语录。问：上九刚进之极，以伐私邑，安得「吉」而「无咎」？曰：以其刚，故可「伐邑」；若不刚，则不能「伐邑」矣。但易中言「伐邑」，皆是用之于小，若「伐国」，则其用大矣，如「高宗伐鬼方」之类。「维用伐邑」，则不可用之于大可知。又曰：「伐邑」，如堕郈、堕费之类是也。○易氏曰：晋进之道，莫善于柔，莫不善于刚。上与四言「厉」，以刚故也。○徐氏曰：离为戈兵，故有伐象。「邑」，坤体在下之象。○新安胡氏曰：「晋其角」与姤其角同义，皆刚上之象也。}总论。_{泉峰龚氏曰：晋卦诸爻，皆以进为义。初、二、三、五，柔之进；四与上，刚之进也。初，阴在下，上未见信，故欲进而摧。二以阴居阴，上无应援，故欲进而愁。此阴欲进而未遂者也。四，刚不中正，欲进而不遂，故「如鼫鼠」而「厉」。上，阳刚居终，进极而上穷，故「晋其角」而「厉」。此阳之上进而不安者也。五为大明之主，三为众阴之倡，相率而归于五，故五不言「晋」，而三言众「允」，亦不言「晋」也。又，卦四阴二阳，阴多「吉」而阳多「厉」者，「晋」以柔顺为善，刚强则躁矣。且四阴在下，而二阳在上，在下者宜进，在上者不可再进也。故彖传曰：「顺而丽乎大明，柔进而上行。」卦之得名，其亦以阴为主与？}䷣

_离下坤上明夷，利艰贞。_{夷，伤也。为卦下离上「坤」，口入地中，明而见伤之象，故为「明夷」。又，其上六为暗之主，六五近之，故占者利于艰难以守贞，而自晦其明也。}集疏：_{程子曰：「君子当明夷之时，利在艰难而不失其贞。昏暗艰难之时，不失其贞，所以为明君子也。」○愚谓君子之所以为君子，以其贞也。当「明夷」之时，而不以贞，则非所以为君子矣。今曰「利艰贞」，兹所谓疾风知劲草者与！}初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。_{飞而垂翼，见伤之象。占者行而不食，所如不合，时义当然，不得而避也。}集疏：_{蔡氏曰：「飞以象言，行往以人事言。」曰「飞」，曰「行」，曰「往」，皆进之谓。曰「垂翼」，曰「不食」，曰「有言」，皆伤之谓也。当「明夷」之初，进而有伤也，去上独远，故伤者浅。}六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。_{伤而未切，救之速则免矣。故其象占如此。}集疏：_{程子曰：足者，所以行也。股在胫之上，于行之用不甚切。左又非便用者。夷于左股，谓伤害其行而不甚切。拯用壮健之马，则获免而吉矣。○诚斋杨氏曰：「明夷之时，晦者可免于伤。六二乃有文明之德，此暗主所甚忌也。惟去者可免于伤，而六二乃居大臣之位，此昏世之所不得去也。以其位之不得去，故有左股之伤。股肱左右者，大臣之象也。以其德之文明，故有马壮之拯，此正文王事也。见囚伤股也。闳夭之徒脱之者，马壮之拯也。」○愚案：彖称文王蒙大难，正指六二所谓「夷于左股」也。有文明中正之德，「马壮吉」也。}九三。明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。_{以刚居刚，又在明体之上，而屈于至暗之下，正与上六暗主为应，故有向明除害，得其首恶之象。然不可以亟也，故有「不可疾贞」之戒。成汤起于夏台，文王囚于羑里，正合此爻之义，而小事亦有然者。}集疏：_{程子曰：九三，离之上，明之极也。上六，坤之上，暗之极也。「南」在前，明方也。「狩」，畋而去害之事也。「南狩」，谓前进而除害也。「大首」，谓暗之魁上六也。三与上正相应，为至明克至暗之象，其汤武之事乎？○郭氏曰：「九三以刚明上进之才，可以南狩而得志矣。不可疾贞者，离之性失之过刚暴，故戒之如此。」○诚斋杨氏曰：「九三，其武王之事乎？恭行天罚，是南狩也。胜殷杀纣，得大首」也。须假五年，不可疾也。○愚谓，离在坤下，日入地中，故谓之明夷。九三居下卦之极，在离之上，其明有复出之渐焉。「于南狩」，复于离方也。得其「大首」，得「南狩」之志也。「不可疾贞」，犹在坤下，当守正俟时，而不可过暴。本义谓「小事亦有然者」，凡去昏就明，皆若此。所谓明夷者，不特遭时之昏暗，人有蔽于物而汨于情者，皆足以伤其明也。}六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。_{此爻之义未详。窃疑「左腹」者，幽隐之处。「获明夷之心，于出门庭」者，得意于远去之义。言筮而得此者，其自处当如是也。盖离体为至明之德，坤体为至暗之地，下三爻明在暗外，故随其远近高下而处之不同。六四以柔正居暗地而尚浅，故犹可以得意于远去。五以柔中居暗地而已迫，故为内难正志以晦其明之象。上则极乎暗矣，故为自伤其明以至于暗，而又足以伤人之明。盖下五爻皆为君子，独上一爻为暗君也。}集疏：_{杨氏曰：「腹」，坤象也。坤体之下，故曰「左腹」。地尊，右故也。「入于左腹」，不用其明也。获明夷之心，所谓求仁而得仁，于出门庭，则与慎密而不出者异矣。故自靖。人自献于先王，我不顾行遁，此微子之明夷也。}六五：箕子之明夷，利贞。_{居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，贞之至也。「利贞」，以戒占者。}集疏：_{杨氏曰：凡卦皆以五为君位，而明夷之君，贵而无位，高而无民，其存者名号而已，故以上六当之。而父师其次也，故以六五当之。上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟其则而已。○语录曰：彖言「利艰贞」，爻言「贞」而不言「艰」者，盖言箕子则艰可见。○愚案：彖言「利艰贞」，爻言「箕子之明夷」，非取君位，此正「明夷利艰贞」之事。言其当纣之世，能处内难，而正其志者也。}上六：不明晦，初登于天，后入于地。_{以阴居坤之极，不明其德，以至于「晦」。始则处高位以伤人之明，终必至于自伤而坠厥命。故其象如此，而占亦在其中矣。}集疏：_{诚斋杨氏曰：「纣之嗣立，间见甚敏，材力过人，其初登于天之时乎？及其昏弃失德，而为独夫，其后入于地之时乎？」○愚案：明夷以全体言，离明为坤暗所掩。以六爻而论，则下五爻皆为上六伤其明，故五爻皆曰「明夷」。而上六独称「不明晦」，言其不明之故也。初则伤人之明，而登于天，终则成己之晦而入于地，故曰「不明晦」。明之夷，犹可以反之；明之晦，暗之极，不可以拯也。}总论。_{丘氏曰：明夷以二体言，则离明为坤暗所伤。以六爻言，则上六一爻为暗君，自五以下，皆为所伤。所以下五爻皆曰「明夷」，受伤者也。上一爻独不曰「明夷」，伤人之明者也。今以商周之事论之，上爻极暗，为纣之昏弃。五近暗，为箕子囚奴。四与上同体，避暗就明，为微子遁去。三与上应，以明克暗，为武王之伐纣。二在大臣之位，藏明于暗，为文王之羑里。初暗稍远，见伤即避，其伯夷、太公居海滨之事乎？明夷六爻，于此可见矣。}䷤_离下巽上家人：利女贞。_{家人者，一家之人。卦之九五、六二，内外各得其正，故为「家人」。「利女贞」者，欲先正乎内也。内正则外无不正矣。}集疏：_{程子曰：「家人之道，利在女贞。女贞则家道正矣。」夫夫妇妇而家道正，独云「利女贞」者，夫正者，身正也。女正者，家正也。女正则男正可知矣。○易氏曰：「巽以长女居上，离以中女居下，而二、四皆以阴柔得正，故卦辞惟利女贞三字而已。」○新安胡氏曰：「二、四皆女之正者，然爻惟六二称贞吉，则知六二为尤重。」○愚案：家人者，治家人之道也。传言欲治其国者，先齐其家，故齐家自夫妇始。舜观厥刑于二女，文主刑于寡妻，至于兄弟。「利女贞」者，言家道之本也。}初九：闲有家，悔亡。_{初九以刚阳处有家之始，能防闲之，其「悔亡」矣。戒占者当如是也。}集疏：_{程子曰：「初，家道之始也。有家之始，若不闲之以法度，则人情流放，必至于有悔。失长幼之序，乱男女之别，伤恩义，害伦理，无所不至。能以法度闲之于始，则无是矣，故悔可亡。」○易氏曰：家人之道，群居类聚，能无悔乎？所以正家必谨乎始。谚云教子婴孩，教妇初来，于其始而以礼法防闲之，是以「悔亡」。}六二：无攸遂，在中馈，贞吉。_{六二柔顺中正，女之正位乎内者也，故其象占如此。}集疏：_{郭氏曰：「彖传言夫夫妇妇，六二所谓妇妇者也。妇人从夫无遂事，妇之道也。居中主馈，妇之职也。」诗所谓「无非无仪，惟酒食是议」者也。○易氏曰：六二柔顺得位，与外九五相应，女正位乎内者也。此爻正所以发明「利女贞」之义。「无攸遂」者，春秋传曰：「大夫无遂事」，有君在上，不敢专也，况于女子乎？「中馈」者，烝尝甘旨之奉，此外一毫不敢有所专，所以「贞吉」。}九三：家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。_{以刚居刚而不中，过乎刚者也，故有「嗃嗃」严厉之象。如是，则虽有「悔厉」而吉也。「嘻嘻」者，「嗃嗃」之反，吝之道也。占者各以其德为应，故两言之。}集疏：_{程子曰：九三在内卦之上，主治乎内者也。以刚居刚而不中，虽得正而过乎刚者也。治内过刚，则伤于严急，必有悔厉。然家道齐肃，人心祗畏，犹吉也。若妇子嘻嘻，则终至羞吝矣。在卦非有嘻嘻之象，盖反「嗃嗃而言，谓与其失于放肆，宁过于严也。」○愚案：九三发此二义，盖二者治乱之别，治家之道，于此分也。严厉之道，悔厉所由生，虽非中道，而得终吉。欢悦之情，固人所喜，而以恩掩义，分日以乱，终吝之道也。}六四：富家，大吉。_{阳主义，阴主利，以阴居阴，而在上位，能富其家者也。}集疏：_{童溪王氏曰：「家人六位俱得其人，而四以镇静无营，处近五之位，能富其家者也。」○李氏曰：乘、承、应皆刚，而在上体，资于阳以为富者也。○徐氏曰：六四当位应刚，又在二刚之间，以柔得刚，以虚受实，莫此之盛，故曰「富家，大吉」。}九五：王假有家，勿恤，吉。_{「假」，至也，如假于太庙之假。「有家」，犹言有国也。九五刚健中正，下应六二之柔顺中正，王者以是至于其家，则勿用忧恤，而吉可必矣。盖聘纳后妃之吉占，而凡有是德者，遇之皆吉也。}集疏：_{语录曰：「王假有家」，到这里方具得许多物事，有妻有妾，方始成个家。「有家」之有，只如「夙夜浚明有家，亮采有邦」之有，有字虚，非如「奄有四海」之有。○释褐杨氏曰：「闲有家」，则闲之于其始；「假有家」，则假之于其终也。○丘氏曰：「假」有感格之义，故象以相爱言之。○泉峰龚氏曰：「假」与格同，犹奏假无言，昭假烈祖之假，谓感格也。九五以阳刚中正居尊位，为「有家」之主，盛德至善，所以假乎家人之心者至矣。然王者家大人众，子孙臣庶之心难一，其有未假者，勿用忧恤而自吉也。盖初之「闲有家」，是以法度防闲之，至「王假有家」，则躬行有以感化之矣。王假有家，与萃、涣「王假有庙」之义同，但彼所假者神，此所假者人尔。本义于「假」字皆训「至」字，殊觉无意义。愚非敢求异也，僭附所拟，与读易者共商之。○愚谓，由初之「闲」，二之「在中馈」，三之「嗃嗃」，四之「富家」，至于五而家道成矣，故曰「王假有家」，言王者至是亦方始谓之有家也。本义「至于其家」，「其」字合改作「有」字。}上九：有孚威如，终吉。_{上九以刚居上，在卦之终，故言正家久远之道。占者必有诚信严威，则「终吉」也。}集疏：_{易氏曰，初言「闲有家」，家道之始也。上言「有孚威如」，家道之终也。初与三、五皆以阳刚为正家之本，至上九而后谓之「有孚威如」。且威如何取于「有孚」哉？以正道律其家人，而不能反诸身，则其势必有所不行。惟反求其在我者，无一毫之不实，人心敬服，不怒而威矣。}䷥_兑下离上睽：小事吉。_{「睽」，乖异也。为卦上火下泽，性相违以异。中女、少女，志不同归，故为「睽」。然卦德言之，内说而外明。以卦变言之，则自离来者，柔进居三；自中孚来者，柔进居五；自家人来者，兼之。以卦体言之，则六五得中，而下应九二之刚，是以其占不可大事，而小事尚有吉之道也。}集疏：_{程子曰，睽者，乖异离散之时，非吉道也。以卦才之善，虽处睽时，而「小事吉」也。○丘氏曰：小，柔也。「小事吉」，柔为卦主也。凡卦阳为主，则可大事。睽合兑、离成卦，而柔进乎五，其才不能大有所为，故以处小事，则犹可以得吉也。○泉峰龚氏曰：彖传曰「柔进而上行，得中而应乎刚」。以卦变言，自中孚来，四柔进而上居五也。○愚案：睽自家人反，而爻多失位，是本同而睽也。本同而睽，其中必合；本不同，则何睽之有哉？}初九：悔亡，丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。_{上无正应，有悔也。而居睽之时，同德相应，其「悔亡」矣，故有「丧马勿逐」而「自复」之象。然亦必见恶人，然后可以避咎，如孔子之于阳货也。}集疏：_{程子曰：「恶人」，与己乖异者。见者，与相通也。当睽之时，小人乖异者众，若弃绝之，则失含弘之义。古人所以能化奸凶为善良，革仇敌为臣民者，由弗绝也。○语录曰：「丧马勿逐自复」，大率睽之诸爻都如此，多说先异而后同。○泉峰龚氏曰：此三句只是叠说，言虽有悔而其悔可亡，虽「丧马」而能「勿逐自复」，虽见恶人而可以「无咎」，皆先睽而后合之意。传言「见恶人以避咎也」，乃夫子推说之意，非周公本旨也。彖、象中此类甚多，各以其意观之可也。}九二，遇主于巷，无咎。_{二、五阴阳正应，居「睽」之时，乖戾不合，必委曲相求而得会遇，乃为「无咎」。故其象占如此。}集疏：_{程子曰：当睽之时，君心未合，贤臣在下，竭力尽诚，委曲以求相遇。所谓委曲者，以善道宛转将就使合而已。遇非枉道逢迎也，巷非邪僻曲径也。故夫子特云遇主于巷，未失道也。○愚谓坎险睽异之时，人臣爱君之意，不能以直遂，要必委曲宛转而后能有合也。故「坎」之四与五「纳约」，不自门而自牖；「睽」之二与五「遇主」，不于正涂而「于巷」。虽非所由之正，而亦未为失道者，权时之宜也。}六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。_{六三、上九正应，而三居二阳之间，后为二所曳，前为四所掣，而当「睽」之时，上九猜狠方深，故又有髡劓之伤。然邪不胜正，终必得合，故其象占如此。}集疏：_{程子曰：三以正应在上，欲与之合，而四阻于前，二牵于后。夫以六居三非正，又在二阳之间，所以有如是难厄。「无初有终」，必与九合也。不正而合，未有久而不相离者。合以正道，自无终睽之理。○语录曰：天合作而，篆文「而」作□，剃须也。○项氏曰：「舆与牛」，载人者也，以位言之，指三也。「天且劓」，乘车者也，以人言之，指六。「掣曳」，陷而不能进。「天劓」，挫而不得进也。○愚案：六爻皆「睽」也，而三、上为尤甚。三之疑上者如此，而上之疑三者又如此。当「睽」之时，处非其位，欲无疑，得乎？然「睽」有必合之理，故三曰「无初有终」，而上曰「往遇雨则吉」。}九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。_{「睽孤」谓无应。「遇元夫」，谓得初九。「交孚」，谓同德相信。然当「睽」时，故必危厉，乃得无咎，占者亦如是也。}集疏：_{程子曰，四当睽离之时，孤居二阴之间，处不当位，可谓危矣。以「遇元夫」而「交孚」，故得「无咎」也。○郭氏曰：天下之势，合则众，睽则孤，凡睽皆然。而独于四、上称「睽孤」，何哉？盖上居睽极，四陷坎中，非若初之「自复」，二之遇主，三之「有终」也，故称「睽孤」焉。}六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎？_{以阴居阳，悔也。居中得应，故能「亡」之。「厥宗」，指九二。「噬肤」，言易合。六五有柔中之德，故其象占如是。}集疏：_{语录曰，「宗」，如「同人于宗」之「宗」。○项氏曰：二以五为主，而委曲以入之，五以二为「宗」而亲之。二、五以中道相应，当睽之时，其间也微而易合也。○泉峰龚氏曰：睽与同人所谓「宗」，皆以其应言也。然「同人于宗」则「吝」，而睽「厥宗噬肤」则无咎者，处同人之世，则欲其公，不可以有私应；处睽之世，则欲其合，不可以无正应。时义有不同也。睽卦自二至上似噬嗑，故有「噬肤」之象。}上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。_{「睽孤」，谓六三为二阳所制，而己以刚处明极睽极之地，又自猜很而乖离也。「见豕负涂」，见其污也。「载鬼一车」，以无为有也。张弧，欲射之也。说弧，疑稍释也。「匪寇婚媾」，知其非寇而实亲也。「往遇雨则吉」，疑尽释而睽合也。上九之与六三，先睽后合，故其象占如此。}集疏：_{程子曰，上居卦之终，睽之极也。在离之上，明之极也。睽极则拂戾难合，明极则过察而多疑。上九有六三之正应，实不孤，而其才性如此，自「睽孤」也。如人自有亲党，而多自猜疑，妄生乖离，虽处骨肉亲党之间，而常孤独也。○语录曰，「载鬼一车」等语，为他这般事是差异底事，所以把世间差异事明之。又曰，小畜之上九曰「既雨既处」，睽之上九曰「往遇雨则吉」者，畜极而通，睽极则和，阴阳至是而方畅也。○项氏曰：三、上爻辞最为险怪，盖彼此皆不正，相疑之深者也。三为上所疑者，故自「见舆」之「曳」，「共牛」之「掣」，「其人天且劓」。上疑三者也，故见其「为豕负涂」，「为鬼一车」。然而二爻本是正应，暌极则富合，疑极则当解，故三曰「无初有终」，上曰「遇两则吉」。曰「舆」、曰「牛」、曰「人」、曰「豕」、曰「涂」、曰「鬼」、曰「车」，皆谓六三也。○耿氏曰：夫物本离而偶合者，其终必离；本合而偶离者，其终必合。○丘氏曰：上本与三应，不孤也。为九四所间，未能遇合，故亦曰「睽孤」。上睽而未敢亲近乎三，如见豕之负涂泥，疑其污我也。又如载鬼满于一车，疑其祟我也。豕则有之，鬼则妄矣。始焉致疑，则张弧；终焉释疑则说弧。非四为寇，则上与三久为婚媾矣。自此以往，上与三合，阴阳和畅，「遇雨」则吉。向之疑心群起者，至此尽冰释而亡矣。○愚谓处睽而无应，与有应而未合，皆孤之义也。故四、上皆称「睽孤」。}总论：_{冯氏曰：内卦皆睽而有所待，外卦皆反而有所应。初「丧马勿逐」，至四「遇元夫」，而初、四合矣。二委曲求遇，至五「往何咎」，而二、五合矣。三「舆曳」「牛掣」，至上「遇雨」，而三、上合矣。天下之理，固不能久合，亦未有终睽也。○泉峰龚氏曰：睽卦六爻皆有先睽后合之意。三、上二爻，处过中之地，「睽」之甚者也，故其合为难。初、四二爻，处各卦之下，「睽」未为甚，故其合为易。二、五居中，虽「睽」而不「睽」，故上之遇三，四之遇初，皆曰「睽孤」。而二之遇五，独不曰「睽」，此易之所以贵中也。又卦内曰「遇主」、「遇元夫」、「遇雨」，三言「遇」，皆阳爻见之，以见卦之「睽」，以阴为主，而睽之合，又以阳为主也。}䷦

_艮下坎上蹇，利西南，不利东北。利见大人，贞吉。_{「蹇」，难也，足不能进，行之难也。为卦艮下坎上，见险而止，故为「蹇」。「西南」平易，「东北」险阻，又艮方也。方在蹇中，不宜走险。又卦自小过而来，阳进则往居五而得中，退则入于「艮」而不进，故其占曰「利西南，不利东北」。当「蹇」之时，必见「大人」，然后可以济难。又必守贞，然后得「吉」。而卦之九五，刚健中正，有大人之象。自二以上五爻，皆得正位，则又贞之义也，故其占又曰「利见大人，贞吉」。盖见险者，贵于能止，而又不可终于止；处险者，利于进，而不可失其正也。}集疏：_{程子曰：「西南，坤方，坤，地也，体顺而易。东北，艮方，艮，山也，体止而险。在蹇难之时，利于顺处平易之地，不利止于危险。处顺易，则难可纾；止于险，则虽益甚矣。」○徐氏曰：「坎属北方，艮属东方，合艮坎而为蹇。处蹇之时，当适他方，所不利于坎艮东北之险阻，而利于西南方之平易也。」○丘氏曰：「东北艮方，蹇之地也。在东北，则未离乎蹇，故不利西南。其对方舍东北而往西南，则出蹇矣，所以利也。」○愚案：蹇以见险而能止得名，故爻辞除二、五相应以济外，余皆不宜往而宜止。然事无终止之理，故「利西南，利见大人」，以同济蹇难，而诸爻皆无凶咎，利可知也已。}初六：往蹇，来誉。_{往遇险，来得誉。}集疏：_{程子曰：六居蹇之初，阴柔无援，往进则益入于蹇矣。来者，对往之辞。上进则为往，不进则为来。止而不进，则有见几知时之美誉也。○愚案：初当蹇难之时，而处非其位，求以免难，恐不可得。但能止而不往，而反得誉，何哉？居止之初，去险尚远，见险而即止，彖传之所谓知也。}六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。_{柔顺中正，正应在上，而在险中，故蹇而又蹇，以求济之，非以其身之故也。不言吉凶者，占者但当鞠躬尽力而已，至于成败利钝，则非所论也。}集疏：_{程子曰：二，中正之德，与五相应，为所信任，故为王臣。致力于蹇难之时，其艰蹇至甚，故为「蹇蹇」。然其「蹇蹇」，非为身之故也，志在济君于蹇中，虽使不胜，志义可嘉矣。○易氏曰：以六居二，人臣之正位也。上卦为坎，自二至四为互坎，「蹇蹇」之象也。}九三：往蹇，来反。_{反就二阴，得其所安。}集疏：_{泉峰龚氏曰：「九三为艮之主，居下卦之上，往则入于坎而蹇，来则反乎内而得其所安也。」○愚案：「来反」若说是来就二阴，「来连」是连九三，「来硕」是来就五则「来誉」，有所不通。盖九三阳性尚往，正接坎险，故戒以往则蹇。来归其所，则反其道也。此艮以一阳为内卦之主，正圣人所谓反身修德者，处蹇之时，得处蹇之道矣。}六四：往蹇，来连。_{连于九三，合力以济。}集疏：_{徐氏曰：「六四近君，往从于五，则阴柔不足以济五之蹇。惟下连九三，同心合力，乃克有济。」○泉峰龚氏曰：六四坎体，居上下之交，往则益陷于坎，而蹇益甚。惟来则可以下连乎三，而为济蹇之地也。}九五：大蹇，朋来。_{「大蹇」者，非常之蹇也。九五居尊而有刚健中正之德，必有朋来而助之者。占者有是德，则有是助矣。}集疏：_{程子曰：五居君位，而在坎险之中，是天下之大蹇也。大蹇之时，二以中正相应，是明来助之也。得朋来而无吉，何也？曰：未足以济蹇也。在大蹇之中，非得阳刚之臣相辅之，不能以济也。自古圣王济天下之蹇，必有贤圣之臣为之助，汤、武得伊、吕是也。中常之君，得刚明之臣，而能济大难者，则有矣。贤明之君，苟无其臣，则不能济于难也。故凡六居五、九居二者，则多由助而有功，蒙、泰之类是也。九居五、六居二者，则其功多不足，屯否之类是也。○语录曰：处九五尊位而居蹇中，所以为「大蹇」，所谓「遗大投艰于朕身」。人君当此之时，须屈群策，用群力，乃可济也。或问：何故为「大蹇」？曰：五是蹇主，凡人臣之蹇，只是一事，至「大蹇」，须人主当之。○蔡氏曰：二、五居中得位，济蹇者也，故不言往来。○新安胡氏曰：五为济蹇之主，二为济蹇之臣，故五称「大蹇」，二称「蹇蹇」。○愚案：「王臣」，九五之臣也。「蹇蹇」者，济蹇之难非一也。匪躬之故，为国而不为身也。故九五称「朋来」，即二之「王臣」也。得「朋来」，则可以济大蹇矣。不言「王臣」而言「朋」，以六二中正相应，气类相感，能致匪躬之节，协济而成功者也。}上六：往蹇，来硕，吉，利见大人。_{已在卦极，往无所之，益以蹇耳。来就九五，与之济蹇，则有硕大之功。「大人」，指九五，晓占者宜如是也。}集疏：_{程子曰：蹇之时，惟能止为善，故诸爻除九五、六二外，皆以往为失，来为得。○语录曰：「往来」二字，惟程传言上进则为往，不进则为来，说得极好。○泉峰龚氏曰：卦内言往来者四，初居蹇之始，往则遇乎坎而蹇，来则可以得君子见几之誉。上居坎之终，往则无所之而蹇，来则可以成硕大之功。三居下卦之上，往则入于坎而蹇，来则反乎艮而即安。四居上卦之下，往则益陷于坎而蹇，来则连乎九三而有济。初、上为蹇之始终，三、四居坎艮之交际，坎险在前，艮止在后，故皆以往为失，来为得也。若二之「王臣蹇蹇」，五之「大蹇朋来」，则君臣戮力以济天下之蹇者也，又岂可以往来为避就哉？此二、五所以不言往来也。}䷧

_坎下震上解，利西南。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。_{「解」，难之散也。居险能动，则出于险之外矣，解之象也。难之既解，利于平易安静，不欲久为烦扰。且其卦自升来，三往居四，入于坤体，二居其所而又得中，故利于西南平易之地。若「无所往」，则宜来复其所而安静。若尚有所往，则宜早往早复，不可久烦扰也。}集疏：_{程子曰：震动坎险，动于险外，出乎险也，故为患难解散之象。「无所往」，谓天下之难已解散，无所为也。「有攸往」，言尚有当解之事也。○张氏曰：无所往而不复，戒妄动也。「有所往」而不速，将后时也。故「无所往」则静「吉」，「有所往」则速吉。○蔡氏曰：「利西南」者，坎震东北之卦也。难解于东北，至西南则无不利矣。「其来复吉」，谓二也，主内象，言难既解散，宜复于安静也。「有攸往，夙吉」，主外象，言难有未解者，急往而解之，不可久扰也。○泉峰龚氏曰：彖传曰「其来复吉，乃得中也」。以卦变言，是自小过来，三来居二而得中也。○愚案：蹇称「利西南，不利东北」，去蹇难就平易也。解称「利西南」，不言「不利东北」者，难既解散，则无所不利也。故「或往或复」，而皆言}「初六无咎」。_{难既解矣，以柔在下，上有此正应，何咎之有？故其占如}集疏：_{郭氏曰：处解之初，以柔在下，得无所往，其来复吉之义，故「无咎」也。○易氏曰：难解之世，初以阴柔在下，无所事也。故爻辞不言所事，止曰无咎而已。○愚案：初六在坎之下，未能出险，宁免「无咎」？然以柔居刚，以阴应阳，况九四为动之主，资阳刚之助以解难，所以「无咎」也。}九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。_{此爻取象之意未详。或曰：卦凡四阴，除六五君位，余三阴，即「三狐」之象也。大抵此爻为卜田之吉占，亦为去邪媚而得中直之象，能守其贞，则无不吉矣。}集疏：_{程子曰：九二以刚中之才，上应六五之君，用于时者也。田者，去害之事。狐，邪媚之兽。「三狐」，指卦之三阴，时之小人也。「获」，谓除去之，如田之获狐也。○徐氏曰：狐者，隐伏之物，坎象。黄矢，中直象。「贞吉」，谓得中道而吉也。○易氏曰：二、五正应，当蹇难未解之时，五以柔处君位，必资阳刚以济其难，此九二所以有「田获三狐」之象。○愚案：先儒有取互离为罔罟，田也。坎为险，为穴，为隐伏，狐也。以巽六四互离，为「田获三品」。及未济坎体在下，为「小狐汔济」。一说观之，理或然也。离为三数，所谓狐者，盖指六三之小人也。故上六亦欲射而获之。然则一卦之难，皆六三所为也。}六三：负且乘，致寇至，贞吝。_{系辞备矣。「贞吝」，言虽以正得之，亦可羞也。惟避而去之，为可免尔。}集疏：_{程子曰：「六三阴柔，居下之上，处非其位，犹小人宜在下以负荷，而且乘车，非其据也，必致寇夺之至。虽使所为得正，亦可鄙吝也。」○语录曰：六居三，大率少有好底。「负且乘」，圣人这里又见得有这个小人乘君子之器之象，故于此发出这道理来。○新安胡氏曰：「坎为舆，为盗。六三坎体，自三至五，又有互体之坎，故有负乘致寇之象。」○泉峰龚氏曰：负者，小人之事，谓六也。乘者，君子之器，谓三也。以六居三，阴居阳位，在下之上，是小人而乘君子之器，处非所宜，致寇之至，不亦宜乎？○愚案：「负且乘」，如在车之上而负物也。故人知其非己有，而思夺之。六为小人，其事则宜负。三为君子之位，于器为乘，宜负而乘，安得不见侵乎？故二以为狐而获之，五以为小人而解之，上以为隼而射之，其能免于患害乎？}九四：解而拇，朋至斯孚。_{「拇」，指初，初与四皆不得其位而相应，应之不以正者也。然四阳初阴，其类不同，若能解而去之，则君子之朋至而相信矣。}集疏：_{语录曰：「能解其拇者，以四虽阴位，而才则阳，与初六阴柔，则为有间，所以能解其拇，则阳之朋类至而相信矣。」○徐氏曰：「解之时，阳能解阴，刚能解柔。九四解初六在下之阴，解而拇也。」○愚案：四当近臣之位，下与初六小人为应，则君子之朋与我同类者，不信而去矣。故必解其不正之应，则朋类自至而相孚。「朋」谓九二。}六五：君子维有解，吉，有孚于小人。_{卦凡四阴，而六五当君位，与三阴同类者，必解而去之，则「吉」也。孚，验也。君子有解，以小人之退为验也。}集疏：_{程子曰：「五为解之主，人君之解也。君子之所亲比者，必君子也。所解去者，必小人也。验之于小人，小人之党既去，则是君子能有解也。」○丘氏曰：「险难，小人之所为也。小人情状，最为不一，狐言其蛊惑，隼言其鵱害，拇言其附丽，负乘言其僭窃，已极其形容矣。至此复明以小人斥之，所以正其罪而去之也。」○愚案：君子指二、四阳爻，小人则专指六三之阴爻也。五为解之主，用君子以解小人者也。}上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。_{系辞备矣。}集疏：_{诚斋杨氏曰：「隼」，六三也。射而获之者，上六也。公，大臣之称，即上六也。六三悖乱，遇上六射而获之，则天下之悖乱涣然解散矣。此解之终也。○童溪王氏曰：「解」至上六，解之功已成矣。上以震动之极，在诸爻之上，于位则正，于势则便，于器则利，于时则宜，以正而去不正，盖无难者，故曰「获之无不利」。三居下之上，内外之限也，故有「高墉」之象。同人九四「乘其墉」，亦指三而言也。}总论：_{徐氏曰：下三爻不言「解」，上三爻言解，所谓动而免乎险也。○泉峰龚氏曰：「解」者，难之散也。卦内曰狐、曰「寇」、曰「拇」、曰「隼」、曰「小人」，皆指阴而言，所以为难者也。初以阴柔在下，当解难之初，安静无为，故得「无咎」。二阳刚得中，上与五应，任解难之责者也，故「田获三狐」。三柔不中正，居下之上，处非所宜而致难者也，故致寇至。四阳刚为震之主，下应初阴，能「解」而去之者也，故曰「解而拇」。五柔居尊位，为「解」之主，能解小人而吉者也，故曰「有孚于小人」。上居「解」之终，处王公之位，能解天下之难者也，故曰「射隼，元不利」。夫合「震」「坎」而为「解」，其所以为难者，「坎」也，阴也。所以解难者，「震」也，阳也。二、四以阳解乎阴，五、上以震解乎坎，故上卦言解，而下卦不言解也。}䷨

_兑下艮上损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。_{「损」，减省也。为卦损下卦上画之阳，益上卦上画之阴。损兑泽之深，益艮山之高。损下益上，损内益外，剥民奉君之象，所以为损也。损所当损而有孚信，则其占当有此下四者之应矣。「曷之用？二簋可用享」，言当损时，则至薄无害。}集疏：_{朱氏曰：六爻皆相应，「有孚」也。○蔡氏曰：内本乾，外本坤。乾上爻与坤上爻往来，本刚得柔为损，本柔得刚为益。凡卦以内为贞，主贞而言，故为损。○徐氏曰：「孚」，信实也。「可贞」者，可以贞固守此也。其道可行，故利往。「损」而「有孚」，则「元吉，无咎，可贞」，而利有所往也。盖损者，拂人情之事，易至凶咎，故特详之。「曷之用」，问辞。「二簋享」，答辞。下之奉上，槩谓之享。燕礼之重，亦谓之享。古者享礼以四簋为中，陈馈八簋为盛。当损之时，二簋虽薄，而亦可用享也。}初九，已事遄往，无咎，酌损之。_{初九当损下益上之时，上应六四之阴，辍所为之事，而速往以益之，「无咎」之道也，故其象占如此。然居下而益上，亦当斟酌其浅深也。}集疏：_{程子曰：「损之义，损刚益柔，损下益上也。初以阳刚应于四，四以阴柔居上位，赖初之益者也。初当酌度其宜，而损己以益之，过与不及，皆不可也。」○徐氏曰：「损者，人情之所难，而初又最下，不可过损。损下太过，则其本伤矣。必斟酌其义之浅深，而不失损己益人之道可也。」○耿氏曰：损上益下，过益无伤；损下益上，过则有害。故初九有「酌损」之戒。○泉峰龚氏曰：「已事」者，辍己所为之事，所谓损也。「遄往」者，速往以益之也。当损下益上之时，初居最下，故其象如此。○愚谓：初以阳刚之才，务于速进，故戒以「已事」。以刚居最下，故戒以「酌损」。「已事遄往」者，事未已往，不可先；事既已往，不可后。反是，则有咎矣。此酌损之道与？}九二：利贞，征凶，弗损益之。_{九二刚中，志在自守，不肯妄进，故占者「利贞」，而「征」则「凶」也。「弗损益之」，言不变其所守，乃所以益上也。}集疏：_{程子曰：不自损其刚贞，则能益其上，乃益之也。若失其刚贞而用柔说，适足以损之而已。世之愚者，虽无邪心，惟知竭力顺上为忠者，盖不知「弗损益之」之义也。○游氏曰：兑之情说而阳性动，故有「利贞征凶」之戒。○愚案：「弗损益之」，「弗损」为句，「益之」为句。}六三：三人行则损一人，一人行则得其友。_{下卦本乾，而损上爻以益坤，三人行而损一人也。一阳上而一阴下，一人行而得其友也。两相与则专，叁则杂而乱。卦有此象，故戒占者当致一也。}集疏：_{蔡氏曰，万化不穷，惟二而已。三则为赘，所当损也。○丘氏曰：此爻乃损之所以为损也。下体之乾，三阳并进，三人行也。九三一爻，损而上之，三人则损一人也。九三上而为上，则上六下而为三，刚柔偶合，一人行则得其友也。○愚案：损自泰来者也。「三人行，损一人」，乾三阳，损一以为上九，所存者两而已。坤三阴，移上六以为六三，所存者亦两而已。「一人行，则得其友」者，上九得六三为应也。初、二两阳并进，四、五两阴并进，四应初，五应二，皆两两之义也。朱子曰，两相与则专，三人而损一人焉，两也。一人行而得友，亦两相与也。}六四：损其疾，使遄有喜，无咎。_{以初九之阳刚益己，而损其阴柔之疾，唯速则善。戒占者如是，则「无咎」也。}集疏：_{程子曰，「疾」，谓疾病不善也。损于不善，惟遄速则有喜而无咎。人之损过，惟患不速，速则不至于深过，为可喜也。○杨氏曰：六四承乘皆阴，偏于阴者也。阴阳失其平，则为疾。四当损时，所谓「损其疾」者也。○愚案：六四以柔居柔，又乘承皆柔，其性偏而有疾之象也，是以在于「损其疾」。刚戒于锐，必已事而遄往；柔成于缓，必遄则有喜，故初、四皆曰「遄」也。}六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。_{柔顺虚中，以居尊位，当损之时，受天下之益者也。两龟为朋，十朋之龟，大宝也。或以此益之，而不能辞，其吉可知。占者有是德，则获其应也。}集疏：_{语录曰：易象自是一法，如离为龟，则损、益卦皆说龟，此类甚多。○又曰：损、益二卦说龟，一在二，一在五，是颠倒说。既、未济说鬼方亦然。○潘氏曰，或益之，谓莫知其所自来，疑自天而降，故曰「自上祐也」。○蔡氏曰，元龟，直二十大贝，双贝曰朋。十朋元龟，有国之大实，言益之大也。○徐氏曰，班固食货志：元龟长尺二寸，直二千一百六十，为大贝十朋。注云：两贝为朋，朋直二百一十六，元龟十朋，故直二千一百六十也。○丘氏曰：卦似离者，皆有龟象。颐与损益皆外实中虚，所以取象龟也。○泉峰龚氏曰：本义谓两龟为朋，「龟」字疑当作「贝」。○愚案：六五以柔居尊，虚中以受九二之阳刚，益者也。九二以阳刚益之，则天下之善皆愿益之矣。然损之得名，以下益上，以阳益阴，以九三为上九，上九所以益阴者也。六五曰「或益之」，正受上九之益者也。此象所以曰「自上祐也」。上非应与，故曰「或」。}上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。_{上九当损下益上之时，居卦之上，受益之极，而欲自损以益人也。然居上而益下，有所谓惠而不费者，不待损己，然后可以益人也。能如是则「无咎」。然亦必以「贞」则「吉」，而利有所往，惠而不费，其惠广矣，故又曰「得臣无家」。}集疏：_{程子曰：得臣，谓得人心归服。无家，谓无有远近内外之限也。○潘氏曰：损下益上曰损，损终则变，不复损下以益上，乃自上而益下也，是以天下归之。得臣无家。○语录曰：得臣无家，犹化家为国相似。得臣有家，其所得也小矣，无家则可见其大。○新安胡氏曰：上与三为正应，故三曰「得友」，上曰「得臣」。}总论。_{语录曰：大抵损、益二卦，诸爻皆互换，损好，益却不好。如「损」六五却胜六二，「损」上九好，益上九却不好。○蔡氏曰：爻辞初曰「酌损」，二、上皆曰「弗损」，四但「损其疾」而已，五则无损而大有益，惟三当可损之时尔。损爻辞兼言益，益爻辞不言损，意亦可见。○泉峰龚氏曰：损爻辞兼言益，益爻辞不言损者，益固所以为益，损所当损，亦所以为益也。初损己以益人，二、上则不待损己而可以益人，三因损得益，四因损为益，五不特无损，而反受天下之益。益己固所以为益，损己以益人，非益乎？圣人公天下以为益，吾于损见之。若私己以为益，则反为损矣。此益上九求益不已，所以有「莫益」或击之凶。}䷩

_震下巽上益：利有攸往，利涉大川。_{益，增益也。为卦损上卦初画之阳，益下卦初画之阴，自上卦而下于下卦之下，故为益。卦之九五、六二，皆得中正，下震上巽，皆木之象，故其占利有所往，而「利涉大川」也。}集疏：_{程子曰：盛衰损益如循环，损极必益，理之自然，益所以继损也。为卦巽上震下，风烈则雷迅，雷击则风怒，两相助益，所以为益，此以象言也。巽、震二卦，皆由下变而成。阳变为阴者，损也；阴变为阳者，益也。益，上卦损而下卦益，损上益下，所以为益，此以义言也。○蔡氏曰：内卦本坤，外卦本乾，乾之下爻与坤之下爻往来，刚来居内，故曰益。○愚案：损益自泰否而来，故往往相反。凡卦以内为主，故三损而为上，则为损；四损而为初，则为益也。皆主阳而言。陆宣公曰：「损上益下曰益，损下益上曰损。上约己而裕于人，人必悦而奉上矣，岂不谓之益乎？上蔑人而肆诸己，人必怨而叛上矣，岂不谓之损乎？」}初九：利用为大作，元吉，无咎。_{初虽居下，然当益下之时，受上之益者也。不可徒然无所报效，故「利用为大作」，必「元吉」，然后得「无咎」。}集疏：_{程子曰：初九，震动之主，阳刚之盛也。居益之时，其才足以益物，而有六四大臣之应，居下而得上之应，以行其志，小善不足以称也。故「利用为大作」，谓作大益天下之事也。必须「元吉」，乃得「无咎」。○语录曰：吉是事，无咎是理。盖有事虽吉，而理则过而差者，是则谓之吉而有咎。○泉峰龚氏曰：本义受益报效之说，似若可疑，当以程说为正。○愚案：益之成卦者，初九也。震阳性动，当益之时，为益之主，能大有为者也，故「利用为大作」。其位下，故「元吉」，然后「无咎」。}六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。_{六二当益下之时，虚中处下，故其象占与损六五同。然爻位皆阴，故以「永贞」为戒。以其居下而受上之益，故又为卜郊之吉占。}集疏：_{程子曰：损六五以柔居刚，故「元吉」。益六二以柔居柔，疑从益之未固，故戒能常永贞固，则吉也。○郭氏曰：损、益相须，以上卦反对言之，则损之上，益之初；损之五，益之二也。故损上益初，其辞相属。损五益二，又大同矣。损之六五曰元吉，自然之言也。此曰「永贞吉」，久而有守，斯为吉也也。愚案：程、郭诸家皆以「或益之」为句，谓「或益之」，人益之 「十朋之龟，弗克违」，鬼神益之也。「王用享于帝」，天益之也。即「天且弗违，况于鬼神乎」之意。初见似亦可通，然合损六五而玩之，似无天且弗违意，当从本义。}六三，益之，用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。_{六三阴柔，不中不正，不当得益者也。然当益下之时，居下之上，故有益。后之以凶事者，盖警戒震动，乃所以益之也。占者如此，然可以「无咎」。又戒以「有孚中行」，而「告公用圭」也。用圭所以通信。}集疏：_{语录曰：「益之，用凶事」，犹言用降我凶德嘉绩于朕邦。○蔡氏曰：「凶事，困心横虑之事。六三与上为应，故有凶事之象。中行」在一卦之中，故三、四皆曰「中行」。○泉峰龚氏曰：「益之，用凶事」，须合本义与蔡氏之说观之，其义始备。○愚案：益则吉矣，而又「用凶事」者，非常之变也。本然常事，则非益矣。故大享帝者，礼之盛；凶事者，事之变。迁国则又兴利之大，而大作者，非常之事也。此数者，皆非其常，所以为益。}六四：中行告公从，利用为依。迁国。_{三、四皆不得中，故皆以「中行」为戒。此言以益下为心，而合于「中行」，则告公而见从矣。传曰：周之东迁，晋、郑焉依。盖古者迁国以益下，必有所依，然后能立。此爻又为迁国之吉占也。}集疏：_{郭氏曰：六四居巽之下，不能自动以益人，故欲有行，告公而已，欲迁国也。依人而已，不能自用也。「告公」者，以益天下之志告之也。○蔡氏曰：「依」，谓依五也。○泉峰龚氏曰：「利用为大作」，不言所利者也。「利用为依迁国」，言所利者也。六四以巽顺之才，非初九阳刚之比，故所利不如初之大也。○愚谓「中行告公从」，承上文而为言也。六三居三阴之中，故曰「中行」，犹复之六四曰「中行」。独复六三曰「中行告公用圭」，至六四则曰「中行告公从」矣。利用相依，以迁国也。四与初应，迁则九四下为初九也，即损之一人行，则得其友也。坤，民众象。震，长子，主器，利建侯，迁国象。}九五：有孚惠心，勿问，元吉。有孚惠我德。_{上有信以惠于下，则下亦有信以惠于上矣，不问而「元吉」可知。}集疏：_{程子曰，君至诚而益于天下，天下受其大福，其元吉不假言矣。君至诚以益天下，天下之人皆至诚而爱载，以德惠其君也。○蔡氏曰：「惠，顺也。我以有孚也，下而顺下之心，所谓皇建其有极，用敷锡厥庶民者，亦以有孚而顺我之德，所谓锡汝保极者也。」○泉峰龚氏曰：有孚惠心者，上益下也。有孚惠我德，下益上也。惟上有以益下，则下有以益上矣。○愚案：为益之大，莫大于相信；为惠之大，莫大于顺民心。因民之所利而利之，惠而不费，惠心者也。勿问而知其为「元吉」。我既以信惠被于物，物亦以信惠归于我也。}上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。_{以阳居益之极，求益不已，故「莫益」而「或击之」，「立心勿恒」，戒之也。}集疏：_{语录曰，「或」者，众无定主之辞。「立心勿恒」，「勿」字只是「不」字，非禁止之辞也。○童溪王氏曰：益极必损，处益之极，又以刚亢在上，求益不已，此岂处上之道哉？故莫有益之者，谓其求益而不已，知益己而不知益人，而人莫益之也。六二虚中无我，自损以逮下，故益之者众，而曰「或益之」。上九刚亢居上，既莫益之，而伤之者亦众矣，故曰「或击之」。人之立心，其可以求益为常乎？○新安胡氏曰：「恒九三亦巽体，亦有不恒其德之戒。说卦谓巽为不果，为进退，为躁卦，其立心不恒之意与？」○愚谓居上而立心不恒，故求益不已，求益不已，则人不益之，而击之者至矣，理之必然也。人其可以立心勿恒乎？凶可知矣。}总论。_{泉峰龚氏曰：益卦虽以损上益下为义，六爻则以益人益己为言。初九「利用为大作」，六四「利用为依迁国」，以益于人者言也，而所益有大小之殊。六二「益之十朋之龟」，六三「益之用凶事」，以益于己者言也，而所益有吉凶之异。九五「有孚惠心，有孚惠我德」，则人己皆益。上九「莫益或击」，则人己皆无益矣。惟无以益于人，故无以益于己。此卦义之必主于益下，爻辞必先于益人也。○愚案：损益二卦，皆以损阳益阴为义。损自泰来者也，损九三之阳以益于上，故下乾变而成兑，上坤变而成艮，谓之损者，以其损下而益上也。益自否来者也，损四之阳以益于初，故上乾变而成巽，下坤变而成震，谓之益者，以其损上而益下也。莫吉于泰，而益上则损；莫凶于否，而损上则益。则是上可损而不可益，下可益而不可损，明矣。凡卦以内为主，而以阳为主，故泰之九三变而之上，则为损，否之初六得阳之来则为益。泰之变而为损，泰之反而为否；否之变而为益，否之反而为泰。天下之理，未有泰而不否，否而不泰，亦未有损而不益，益而不损者。故泰居上经十一卦，而损居下经十一卦。泰、否、损、益为上下经之对，后天序易，其微意盖可识矣。}䷪

_乾下兑上夬：扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。_{夬，决也，阳决阴也，三月之卦也。以五阳去一阴，决之而已。然其决之也，必正名其罪，而尽诚以呼号其众，相与合力。然亦尚有危厉，不可安肆，又当先治其私，而不可专尚威武，则利有所往也。皆戒之之辞。}集疏：_{孔氏曰：刚德不长，则柔邪不消，故阳爻利有所往，夬道乃成。○胡氏曰：以天道言之，则夏之三月，五阳盛长，以消一阴之时。以人事言之，群贤并进，以决去小人之象。○程子曰：谋乱必先修己，「告自邑」，先自治也。○语录曰：上卦兑体，兑为口，故多言号。○耿氏曰：植德莫如滋，除恶莫如尽，故一柔已穷而犹决，五刚已盛而犹利往也。○泉峰龚氏曰：夬以一阴乘乎五阳之上，是小人位乎君子之上也。「扬于王庭」，所谓声言其罪。○愚案：上六以一阴过乎君位，「扬于王庭」，谓必有君命而后可也。自昔君子恃其公论之胜，锐于诛斥，而不量其君之不足以有为，未有不召祸者，不知夬之义也。}初九，壮于前趾，往不胜为咎。_{前，犹进也。当决之时，居下任壮，不胜宜矣，故其象占如此。}集疏：_{程子曰：九居初而壮于进，躁于动者也，故有不胜之戒。阴虽将尽，而己之躁动，自宜有不胜之咎，不计彼也。○郭氏曰：四刚过中，已为大壮，况夬五刚乎？故大壮初九曰「壮于趾」，此曰「壮于前趾」，则又欲速其进矣。往必不胜，其咎宜矣。○潘氏曰：趾在下而先动者也。初九在四阳之下，首以刚进，「壮于前趾」。阴居高位，而初欲决之，犹布衣论权臣，不量力之甚，往必不胜，徒取咎耳。○李氏曰：初九虽有刚健之才，而位在下，君子于此，亦静以待之而已。○愚案：经称「往不胜为咎」，象云「不胜而往咎」，翻其文者，盖不量力而用壮，必无胜理。王辅嗣曰：不胜之理，在往前也。}九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。_{九二当决之时，刚而居柔，又得中道，故能忧惕号呼，以自戒备，而莫夜有戎，亦可无患也。}集疏：_{程子曰：「夬者，阳决阴，君子决小人之时，不可忘戒备也。阳长将极之时，而处中居柔，不过于刚，能知戒备，处夬之至善也。莫夜有兵戎，可惧之甚，然勿恤者，以自处之善也。」○愚案：二处九之时，以阳居阴，能以怯养勇，足以「惕号」，莫夜有戎，而可以「勿恤」者，知惧之早，彼不能为吾之害也。知勇知怯，道之所谓中。}九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。_{𬱓，颧也。九三当决之时，以刚而过乎中，是欲决小人，而刚壮见于面目也。如是则有凶道矣。然在众阳之中，独与上六为应，若能果决其决，不系私爱，则虽合于上六，如「独行遇雨」，至于「若濡」，而为君子所愠，然终必能决去小人，而无所咎也。温峤之于王敦，其事类此。}集疏：_{语录曰：「九三与复卦六四皆有独字，盖诸爻皆欲去阴，独此一爻与上六为应。」又问「壮于𬱓」。曰：君子之去小人，不必悻悻然见于面目，至于「遇雨」而为所濡湿，虽为众阳所愠，然志在决阴，必能终去小人，故亦可得「无咎」也。盖九三虽与上六为应，而实以刚居刚，有能决之象，故「壮于𬱓」则「有凶」，而和柔以去之，乃「无咎」。○易氏曰：夬与大壮下三爻相类，故初与三皆言「壮」。「壮于𬱓」者，刚之见于颜面者也。力未能胜，而机已先露，其视大壮尤为有凶。以九居三，正「君子夬夬」之象，与上六一阴为应，如独行而「遇雨」，能「无濡」乎？既为小人所濡，宜为君子所愠，然终能决去小人而「无咎」。此平、勃所以定诸吕之变，仁杰所以去二张之乱也。○愚案：「君子夬夬」者，当群阳共决一阴之时也。「独行遇雨」，以独与上六为应也。阴阳和而为雨，「若濡，有愠无咎」，则非终与之和矣。此爻迹虽与小人和，而终不与之同也。}九四。臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。_{以阳居阴，不中不正，居则不安，行则不进。若不与众阳竞进，而安出其后，则可以「亡」其「悔」。然当决之时，志在上进，必不能也。占者闻言而信，则转凶而吉矣。「牵羊」者，当其前则不进，纵之使前，而随其后，则可以行矣。}集疏：_{张子曰：牵羊者，必让而先之，则为力也易。溺于所趋，必不能用，故曰「闻言不信。」○蔡氏曰：「臀无肤，后伤乎三也。其行次且，前犯乎五也。次且，不进貌。羊，兑象五也。闻言不信，居位不当，虽闻牵羊之义，亦不信也。」○愚谓阳喜进而阴喜退，九四以阳居阴，不得其位，欲止则决其刚壮，势不能安；欲进则牵于阴柔，而刚决不足，是以有「臀无肤，其行次且」之象。必如「牵羊」之义，待众阳先进，而己随之，则其悔可亡，而所闻之言，亦不必信也。}九五：苋陆夬夬，中行无咎。_{「苋陆」，今马齿苋，感阴气之多者。九五当决之时，为决之主，而切近上六之阴，如苋陆然。若决而决之，而又不为过暴，合于「中行」，则「无咎」矣。戒占者当如是也。}集疏：_{语录曰：「苋陆是两物。苋者，马齿苋；陆者，商陆，皆感阴气多之物也。药中用商陆其子。」红○泉峰龚氏曰：「苋陆，阴之易决者也，指上六而言。九五以阳刚居尊位，而决上六衰微将尽之阴，为力易矣。故以中行为戒，言不过用刚暴也。」○愚案：复之四、益之四，非中也，而曰「中行」，以及乎中为善也。夬之五曰「中行无咎」，以中为不足也。又案，子夏传云：「苋陆，木根草茎。」宋衷云：「苋，苋菜。陆，商陆。」董遇云：「苋，赤苋。陆，商陆。」耿氏云：「苋，柔脆之物；陆，高平之地。」马融、郑玄、王肃皆云，苋陆，一名商陆。以是考之，则是一物，正合子夏木根草茎之说，要皆柔脆易去之物。近有音「苋」为「完」者，失之太凿。}上六，无号，终有凶。_{阴柔小人，居穷极之时，党类已尽，无所号呼，终必有凶也。占者有君子之德，则其敌当之，不然反是。}集疏：_{愚谓夬以五阳而决一阴，五君子而决一小人，非难事也。然上六连四、五为兑说，所谓包阳之阴，挟君子之小人，所以难决之耳。然至于无所号呼，则终必为人所决，故曰「终有凶」。而象以为终不可长，理势然也。}总论。_{语录。问：以五阳决一阴，君子盛而小人衰，卦爻之辞犹如此严谨，小，岂去小人之道，惟戒惧而不可安肆邪？曰，观上一爻，则人之势穷，而君子去之之道，犹如此严谨，盖不可以其势衰而安意自肆也，其为戒深矣。○徐氏曰，以五刚而夬一柔，其势若甚易，而圣人不敢以易而忽之，故丁宁深切，周防豫备，无所不至。后世众贤在位，其始未尝不欲去小人，大抵不知决之之义，而机失事败，祸乱相寻，可不戒哉！○丘氏曰：夬虽以五阳决一阴，惟比与应当之，远者不能相及也。五比上，故曰「苋陆夬夬」；三应上，故曰「君子夬夬」。四介二、五之间，故有「臀无肤，其行次且」之象。二去上远，则但惕号，以为「莫夜有戎」之备而已。初又愈远，故有壮趾不胜之戒。○泉峰龚氏曰：夬卦似大壮，故诸爻多与大壮相似，初之「壮于趾」，三之「壮于𬱓」之类是也。夬以五阳决一阴，其壮甚矣。圣人虑其夬决之过，故于阳爻皆致戒焉。初「壮趾」则「为咎」，二「惕号」则「勿恤」，三「壮𬱓」则「有凶」，四「牵羊」则「悔亡」，五「中行」则「无咎」，皆所以戒其过。而阳居阳者为尤甚焉。阳之决阴，君子之去小人，亦贵乎中而已矣。○愚案：夬以五阳而决一阴，自非难事，而圣人拳拳于戒谨者，盖决众小人易，决一小人难。众皆去而一独留，是必君侧之小人，平时固结而不可解者，可不谨哉！「扬于王庭」，欲使人主知其为小人也。「孚号有厉」，欲使举朝知其为小人也。「告自邑」，又使国人知其为小人也。而逐爻又各致谨焉，亦以小人阴慝之不可以轻视，而不知所以防之，是则夬之义也。}䷫_巽下乾上姤，女壮，勿用取女。_{姤，遇也。决尽则为纯乾，四月之卦。至姤然后一阴可见，而为五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故为姤。遇已非正，又一阴而遇五阳，则女德不正，而壮之甚也。取以自配，必害乎阳，故其象占如此。}集疏：_{程子曰：一阴始生，自是而长，渐以盛矣，是女之将壮长也。阴长则阳消，「女壮」则男弱，故戒「勿用取」如是之女。○程语录：不是说渐长为「女壮」，乃是一阴遇五阳。大率一个女遇五阳，是个不正当底，如人尽夫也之事。又白：上五爻皆阳，下面只一阴，五阳便立不住了。○愚案：姤以一阴而承五阳，故曰「女壮」。「勿用取女」，戒占者宜如是也。然女得此占，则将何如？初六曰：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。如是，则自守贞静，犹可致吉。若冒有所往，则见凶矣。然舍正应而遇乎二，将必为人所弃，欲人之必取，得乎？又案：姤以天道言之，正为五月阴长之卦，而卦爻辞以「女壮」为言，易之书为人事设也，言人事而天道在其中矣。}初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。_{柅，所以止车，以金为之，其刚可知。一阴始生，静贞则「吉」，往进则「凶」，故以二义戒小人，使不害于君子，则有吉而「无凶」。然其势不可止也，故以「羸豕」「蹢躅」晓君子，使深为之备云。}集疏：_{项氏曰：「羸豕」之「羸」，犹「羸角」之羸也。「羸」则牵繋之义，如「羸其瓶」亦然。○蔡氏曰：「金，刚也。柅，所以止车者，谓二也。牵于二，故曰繋。柔方进而前，为刚所止。」○徐氏曰：豕，阴躁之物。「羸」，豕初象。「蹢躅」，跳踯也。○泉峰龚氏曰：「羸」即上文所谓「系」也。豕方羸系，未能「蹢躅」，而其性信在于「蹢躅」也，又乌可以不防哉？○愚案：初六以阴方长，故爻皆戒辞。以女子言之，当有所制系，一变而守贞则吉。以小人言之，亦戒以守贞，不可往害于君子。若恃己而用壮，则五阳犹众，其见凶也必矣。君子小人，正不正之间而已。然譬之豕，虽「羸」，其性未始不「蹢躅」也，故因以戒之。}九二：包有鱼，无咎，不利宾。_{「鱼」，阴物。二与初遇，为「包有鱼」之象。然制之在己，故犹可以「无咎」。若不制而使遇于众，则其为害广矣，故其象占如此。}集疏：_{程子曰：姤，遇也。二与初密比相遇者也。在他卦则初正应于四，在姤则遇为重。包，苴裹。鱼，阴物，初象。○易氏曰：「包者，以阳而包阴也。」故姤三爻皆言「包」。初六为姤之主，诸爻皆欲与之遇。九二比而包之，虽非正应，亦「无咎」。「宾」，指九四。○潘氏曰：当遇之世，阴遇阳即合。初本与四为正应，而近合于二，故二「包有鱼」。二既「有鱼」，则不利于四，反指为宾而不及之也。故四曰无鱼。○愚谓「鱼」乃四之所当有也，而二擅有之，其能「无咎」也，幸矣。然二之「无咎」，四之不利也。}九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。_{九三过刚不中，下不遇于初，上无应于上，居则不安，行则不进，故其象占如此。然既无所遇，则无阴邪之伤，故虽危「厉」而「无大咎」也。}集疏：_{易氏曰：夬以上为决，而四阻于五；姤以初为遇，而三阻于二。故「臀无肤，其行次且」。○徐氏曰：「姤者，夬之反。」姤之三，即夬之四也，故其象同。但夬一阴在上，故其下之五阳皆趋于上；姤一阴在下，故上之五阳皆向于下。其阴阳相求之情则然也。九三之志，亦在乎初。初比二应四，与三无系，而三介乎二、四之间，乘承皆刚，进退不能，故其象如此。}九四：包无鱼，起凶。_{初六正应，已遇于二，而不及于己，故其象占如此。}集疏：_{徐氏曰：「四与初为正应，宜相遇也。遇先于近，初柔近二，二包有鱼矣。」四远而不遇，故曰「包无鱼」。起，妄动也。彼得则此失，四既失所遇，安处顺守可也。苟妄动而求必得之，则「凶」矣。}九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。_{「瓜」，阴物之在下者，甘美而善溃。「杞」，高大坚实之木也。五以阳刚中正，主卦于上，而下防始生必溃之阴，其象如此。然阴阳迭胜，时运之常，若能含晦章美，静以致之，则可以回造化矣。「有陨自天」，本无而倏有之象也。}集疏：_{程子曰：九五下亦无应，非有遇也。然得遇之道，终必有遇。○项氏曰：杞高而直，乾之象也。瓜在下而柔，巽之象也。九五为乾之主，而包巽在内，以杞包瓜也。以位言之，则为以上包下；以德言之，则为以君子包小人。○泉峰龚氏曰：五以阳刚居上，初以阴柔居下，相去悬绝，本无可遇之理，如杞本不可以包瓜也。然五居得中正，内含章美，去初虽远，终不期遇而遇焉，则如「有陨自天」矣。○愚案：姤之一阴卦，以「女壮」言之，初以「羸豕」言之，二与四则以「鱼」言之，五以「瓜」言之，皆阴柔之义也。但自各爻而观之，则取象有不同耳。「以杞包瓜」，以上而包下也。「含章」，以阳而包阴也。一阴在内，故既曰「包」，而又曰「含章」。九五中正在上，与初无系，但既包而有之，则「有陨自天」。盖不期遇而自无不遇也，遇不必初也。}上九。姤其角，吝，无咎。_{「角」，刚乎上者也。上九以刚居上而无位，不得其遇，故其象占与九三类。}集疏_{易氏曰：「姤其角」，乾体为首，在首之上则为角，如角之上穷则不遇也。○徐氏曰：上九处姤之穷，与初无遇，虽「吝」而亦「无咎」者，阴不必遇也。○愚案：六爻皆「姤」而不言「姤」，上九于姤无取，而独言「姤」者，姤道之穷也。不言「姤」者，姤非所当姤；言「姤」者，姤其所不必姤也。}总论。_{蔡氏曰：「姤」者，以柔遇刚而成卦。遇非正道，惟近者得之，而正应者反凶也。二最近，故先有之。三之「厉」，以隔乎二而不遇也。五「含章」，虽无相遇之道，而处位中正也。上之「吝」，最远而穷也。四之「起凶」，遇不利正应也。○泉峰龚氏曰：姤以一阴遇五阳，阴壮有伤阳之理，故卦辞曰「女壮，勿用取女」，是不欲阴之遇阳也。爻辞除初六与卦辞同外，上五阳爻则皆欲与阴遇矣。二之「包有鱼」，以其近而遇初也。三「其行次且」，四「无鱼」之凶，上「姤角」之「吝」，皆以其不遇初也。五「有陨自天」，则始虽不遇，终必得遇，是亦欲与初遇矣。盖不欲阴与阳遇者，恐其盛而伤阳也。其阳欲与阴遇者，欲得阴以为用也。一主阳而言，一主阴而言，一卦取义，前后不同如此，于以见易之不可为典要也。}䷬

_坤下兑上萃：亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。_{萃，聚也。坤顺兑说，九五刚中而二应之，又为泽上于地，万物萃聚之象，故为萃。「亨」字衍文。「王假有庙」，言王者可以至乎宗庙之中，王者卜祭之吉占也。祭义曰，「公假于大庙」是也。庙所以聚祖考之精神，又人必能聚己之精神，则可以至于庙而承祖考也。物既聚，则必见大人，而后可以得亨。然又必利于贞，所聚不贞，则亦不能亨也。大牲必聚而后有，聚则可以有所往，皆占吉而有戒之辞。}集疏：_{程子曰，「用大牲，承土有庙」之文，以享祀言丰萃之时，用物当厚，称其宜也。○项氏曰，在损之时，则二簋可用享。在萃之时，则用大牲吉。易之随时如此。○泉峰龚氏曰：「假」字疑当作「昭假烈祖」之假，谓感格也。王者致祭于宗庙，以己之精神感格祖考之精神，所以为萃也。}初六：有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。_{初六上应九四，而隔于二阴，当「萃」之时，不能自守，是「有孚」而「不终」，志乱而妄聚也。若号呼正应，则众以为笑。但「勿恤」而往从正应，则「无咎」矣。戒占者当如是也。}集疏：_{程子曰，初与四为正应，本「有孚」以相从者也。然当萃时，三阴萃处，含正应而从其类，乃「有孚」而「不终」也。若呼号以求正应，则一握笑之矣。「一握」，一圃也，谓众以为笑也。若能「勿恤」而往从阳刚之正应，则无过咎。不然，则入于小人之群矣。}六二，引吉，无咎，孚乃利用礿。_{二应五而杂于二阴之间，必牵引以萃，乃「吉」而「无咎」。又，二中正柔顺，虚中以上应；五刚健中正，诚实而下交。故卜祭者，有其孚诚，则虽薄物亦可以祭矣。}集疏：_{程子曰，三与五为正应，当萃者也。而相远，又在群阴之间，必相牵引，则得其萃矣，是以「吉」而「无咎」。孚信者，萃之本也。「礿」，祭之简薄者也。菲薄而祭，不尚备物，直以诚意交于神明也。「孚乃」者，谓有其孚，则可不用文饰，专以至诚交于上也。○童溪王氏曰：彖以「用大牲」为「吉」，六二以「用礿」为「利」，何也？曰：备物者，王者所以随其时；「有孚」者，人臣所以通乎其上也。○愚谓二处二阴之中，以中正自守，上应于五，而五引之，此卦辞所谓「利见大人，利贞」、「利有攸往」，其二、五之谓与？然卦曰「用大牲」，此曰「利用礿」者，孚也。上下之孚，可通于神明，而况于人乎？故五亦曰「孚」。}六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。_{六三阴柔，不中不正，上无应与，欲求萃于近而不得，故「嗟如」而无所利。唯往从于上，可以「无咎」。然不得其萃，困然后往，复得阴极无位之爻，亦可小羞矣。戒占者当近舍不正之强援，而远结正应之穷交，则「无咎」也。}集疏：_{朱氏曰，六三履非其位，欲萃于四，四应于初；欲萃于二，二应于五，莫知所萃，故「萃如嗟如」，上下不与，宜其无所利也。○丘氏曰，「往」，前进也，谓萃于五也。萃五则正矣，何咎之有？亦通。}九四：大吉，无咎。_{上比九五，下比众阴，得其萃矣。然以阳居阴，不正，故戒占者必「大吉」，然后得「无咎」也。}集疏：_{程子曰，四当萃时，上比九五，下比群阴，得上下之萃者也。然四以阳居阴，其位不当，上下之萃，疑于不由正道而得者，故必「大吉」，然后为「无咎」也。○项氏曰，九四自观之上，而下比于坤，独当三阴之萃，遂为成卦之主。无尊位而得众心，故必「大吉」，而后可以「无咎」。如益之初九，在下位而任厚事，亦必「元吉」，而后可以「无咎」也。○愚谓九四、九五，处于群阴之中，皆「萃」之主也。九五，在上之萃也，九四，在下之萃也。故九五曰「萃有位」，而四象曰「位不当」，以九居四而获萃，盖无位之萃也。曰「大吉」而曰「无咎」者，上比于君，以臣而有君萃之象，疑于有咎故也。郭氏、易氏俱云：九四「大吉」，何咎之有？}九五：萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。_{九五刚阳中正，当萃之时，而居尊位，固「无咎」矣。若有未信，则亦修其「元永贞」之德，而「悔亡」矣。戒占者当如是也。}集疏：_{程子曰：「元永贞」，君之德，民所归也。故比天下与萃天下之道，皆在此三者。○语录：问：九五以阳刚中正，当萃之时，而居尊位，安得而有「匪孚」？曰：此言有位而无德，则虽萃而不能使人信，故当修其「元永贞」之德，而后可「悔亡」也。○丘氏曰：「元永贞」之德，惟比、萃二卦有之，皆指五而言也。然在比则吉，在萃则惟「悔亡」，何也？曰：比以一阳统五阴，一阳为之主，一则专，专则众阴顺从。萃以二阳统四阴，二阳为之主，二则分，分则五不得以专萃。此萃有位匪孚，不如「显比」之「吉」也。○愚案：以九居五，有其位者也。然止于「无咎」者，以仅能有其位而已，非至诚足以感众，使人心悦而诚服也，故曰「匪孚」。惟修其「元永贞」之德，而后「悔」可「亡」。}上六：赍咨涕洟，无咎。_{处莘之终，阴柔无位，求萃不得，故戒占者必如是而后可以「无咎」也。}集疏：_{郭氏曰：众阴可与之萃，则远而在下；二阳可从之萃，而己独乘之。当萃之时，而失其所萃者也，故有赍咨涕洟之象。然能「赍咨涕洟」，不敢自安于上，犹为知惧之人，故虽失其所萃，亦「无咎」。○丘氏曰：上居萃之终，兑之极，聚终而散，说极而悲，理之常也。能以忧戚处之，则「无咎」矣。}总论。_{泉峰龚氏曰：萃卦与比卦相似，比卦以九五为主，萃卦亦以九五为主，其余诸爻，皆萃比于五者也。萃惟九四一爻与比不同，九四下当群阴之萃，而上承于五，故必「大吉」，然后「无咎」。初「乃乱乃萃」，三「萃如嗟如」，远于五而未得所聚者也。二「引吉无咎」，应乎五而得所萃者也。上「赍咨涕洟」，乘乎五而失所萃者也。其六爻吉凶，亦与比相类。但比一而萃二，比专而萃分。萃者比之始，比者其萃之终与？}䷭

_巽下坤上升：元亨。用见大人，勿恤，南征吉。_{升，进而上也。卦自解来，柔上居四，内巽外顺，九二刚中而五应之，是以其占如此。「南征」，前进也。}集疏：_{语录曰：「南征吉」，巽、坤二卦拱得个南，如筭命生虚拱底说话。○易氏曰：升之下卦，二、三以阳刚在下卦之上，有可升之道。以全体言，内巽外顺，九二以刚中应乎五，亦自下而升，是以「元亨」。时可以升，故言「用见大人」。「大人」者，二、三之阳刚是也。○泉峰龚氏曰：彖传「柔以时升」，似指六五而言，非谓卦变。故下文言「刚中而应」，亦谓二应五也。○愚案：「用见大人」，所以为升而亨也。见有位之大人，足以行其道，见有德之大人，足以进于道。勿用忧恤，而有向明之日矣。「南征」，向乎明也。}初六：允升，大吉。_{初六柔顺居下，「巽」之主也。当升之时，「巽」于二阳，占者如之，则信能升而「大吉」矣。}集疏：_{郭氏曰：二、三之阳，其升为易。初六与之同体而升，故言「允升」而致「大吉」也。○潘氏曰：初六阴柔在下，无应于上，本不能升，密比九二刚中之臣，阴阳志合而相允，九三援而升之，所以「大吉」。○易氏曰：升者，升乎上也。凡升乎上，必自下始，故于初六发「允升」之义。○愚案：初六以阴在下，而能自拔者也。盖二、三之阳刚，其升为易。初六能上合二、三之志，与之同体，巽顺而升，故言「允升，大吉」，而象亦曰「上合志也」。}九二：孚乃利用礿，无咎。_{义见萃卦。}集疏：_{李氏曰：「升者，萃之反，二爻辞同，何也？萃六二以阴应阳，升九二以阳应阴，至诚相感，一也。」○项氏曰：「升与萃相反，而孚乃利用礿，皆在卦中爻者，盖礿所以享上也。六二求萃于上，九二求升于上，故其义皆同。」○新安胡氏曰：「萃六二以中虚为孚，而与九五应。升九二以中实为孚，而与六五应。虚实虽不同，而孚则一而已。」○愚案：升、萃二爻皆称「孚乃利用礿」者，上以诚信接于下，下以诚信事其上，只用薄祭，亦可通于神明。盖能交人，然后能交神，能交神则其能交人也可知矣。}九三：升虚邑。_{阳实阴虚，而坤有国邑之象。九三以阳刚当升时，而进临于坤，故其象占如此。}集疏：_{程子曰：「三以阳刚之才，正而且巽，上皆顺之，复有援应，以是而升，如入无人之邑，孰御哉？」○郭氏曰：自下而升至于三，其来不可御也。况有阳刚之才，上皆顺之，是以如升无人之「虚邑」，其行无所疑矣。○徐氏曰：九三阳升进临于坤，前无疑碍，如入无人之邑，言至易也。○愚案：三以刚居下卦之上，应冥升之上六，如「明夷于南狩」者，前入坤虚之邑，无刚以拒之，其升甚易。坤为土，为众，邑象。阴消为虚，「虚邑」之象也。}六四，王用亨于岐山，吉，无咎。_义见随卦集疏。_{语录曰：「王用享于岐山，亨于西山，只是说祭山川。」又问：「升、萃二卦，多是言祭亨，萃取聚象，不知升何取义？」曰：「人积其诚意以事鬼神，有升而上通之义。」○易氏曰：「四以阴柔得位，而在顺体之下，有顺而升之理。然至此不可复升，故爻不言升，而言王用亨于岐山，其惟文王之事乎？所以吉且无咎也。」○徐氏曰：「卦惟二、四不言升，何也？五，君位也；二应五，大臣也；四承五，近臣也。其位不可升，升则疑于五，而有逼上之嫌矣。」○愚案：六四互兑，故言「岐山」。自周而言，岐山在西，故言文王之事。六四上比柔顺之君，下乘刚强之臣，能执柔顺之道，率下以事上，如文王惟以顺事乎君为心，终不敢越乎臣位，翼翼小心，交通神明，所以「吉」且「无咎」也。}六五：贞吉，升阶。_{以阴居阳，当升而居尊位，必能贞固，则可以得吉而「升阶」矣。阶，升之易者。}集疏：_{郭氏曰：「六五以贞自守，不失其吉，如历阶而升，有进无退，且言其易也。」○愚案：升之道，在下为难，在上为易。在下必有刚德，然后可升，在上以顺而升，如历阶然。然质本阴柔，必守贞固，乃得其吉。而下有刚中之应，辅之而升，登进自阶，向乎高明，无以复加矣。}上六：冥升，利于不息之贞。_{以阴居升极，昏冥不已者也。占者遇此，无适而利，但可反其不已于外之心，施之于「不息之贞」而已。}集疏：_{程子曰：「六以阴居升之极，昏冥于升，知进而不知退止者，其为不明甚矣。君子于贞之德，终日乾乾，自强不息，如上六不已之心，用之于此，则利也。以小人贪求无已之心，移之进善，则何善如之？」○愚案：上六升之极，犹升而不已，岂知盛衰、消长、进退之义哉？所谓「冥于升」也。惟施此心于进德，则利仁义、忠信，乐善不倦，无疆之进也，故曰「利于不息之贞」。}总论。_{泉峰龚氏曰：升卦六爻之义，有以时位言者，有以诚意言者，有以德言者。初「允升」，三「升虚邑」，五「升阶」，上「冥升」，时位之升也。二「孚乃利用礿」，四「王用亨于岐山」，诚意之升也。上「利于不息之贞」，与大象「积小以高大」，德之升也。六五为升之主，故彖传曰「柔以时升」。二、四承应于五者也，其位不可复升，故以诚意之升言。初、三在下，故可升也。上乘乎五而升不已，则为冥升矣。惟升于德者无限，故又曰「利于不息之贞」，此则不嫌于升之过也。}䷮

_坎下兑上「困」：亨。贞，大人吉，无咎。有言不信。_{困者，穷而不能自振之义。坎刚为兑柔所揜，九二为二阴所揜，四、五为上六所揜，所以为「困」。坎险兑说，处险而说，是身虽困而道则「亨」也。二、五刚中，又有大人之象。占者处困能亨，则得其贞矣。非大人其孰能之？故曰「贞」。又曰：「大人」者，明不正之小人不能当也。「有言不信」，又戒以当务晦默，不可尚口，益取困穷。}集疏：_{徐氏曰：「兑口不揜，言象。处困之时，当务晦默，尚口多言，人谁信之？困且穷而已，故戒。」○愚案：困之得名，以刚为柔所揜，君子为小人所蔽。然曰「大人吉无咎」者，以贞而已。夫人当困穷之时，能反身修德，以正自守，岂终困也哉？盖有亨通之时也。}初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。_{臀，物之底也。「困于株木」，伤而不能安也。初六以阴柔处困之底，居暗之甚，故其象占如此。}集疏：_{语录曰：初六在困之下，至困者也。株木不可坐，臀在株木上，其不安可知。○李氏曰：坎初最下，历三爻而后险尽，故有「三岁不觌」之象。○徐氏曰：「株木」，无枝叶之木，在下，初象。「幽谷」，幽深之谷，坎陷象。坎陷益下，有「入于幽谷」之象。「三岁不觌」，谓初不见四也。○案：易氏谓「臀」指九四兑体，如夬之九四，亦曰「臀」。愚谓阴居下，故取「臀」象。坎为坎窞，故「入于幽谷，三岁不觌」，阴居最下，不能自见，盖不知处困之道矣。善处困者，当何如修德以致命，遂志而已。}九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀。征凶，无咎。_{「困于酒食」，厌饫苦恼之意。「酒食」，人之所欲，然醉饱过宜，则是反为所困矣。「朱绂方来」，上应之也。九二有刚中之德，以处困时，虽无凶害，而反困于得其所欲之多，故其象如此，而其占利以「亨祀」。若征行则非其时，故「凶」，而于义为「无咎」也。}集疏：_{程子曰：二以刚中之德困于下，上有九五刚中之君，道同德合，必来相求，故云「朱绂方来」。在困之时，「利用亨祀」，其德既诚，自然感于上。若不安处以俟命，往而求之，则犯难得凶，乃自取也。诸卦二、五以阴阳相应而吉，惟小畜与困，乃厄于阴，故同道相求也。○语录。问：厌饫于所欲，如何？曰：此是困于好事底，有困于好事者，有困于不好事者。此爻是好爻，当困时则困于好事。又问：「朱绂方来，利用亨祀」。曰：以之事君，则君应之；以之事神，则神应之。○易氏曰：九二以坎水居兑泽之下，为二阴所揜，虽得中而未能出险，故言「困于酒食」。惟其刚中自守，而五以同德相与，是以有「朱绂方来」之庆，故二言「利用亨祀」，五言「利用祭祀」，二者皆交通神明之理。五可以来，而二不可以往，是以「征凶」。惟其刚中，故虽「凶」而「无咎」。○愚案：坎体多说酒食，或者水之润及万物，犹酒食之所以养人与？}六三，困于石，据于蒺䔧，入于其宫，不见其妻，凶。_{阴柔而不中正，故有此象，而其占则「凶」。石指四，蒺䔧指二，宫谓三，而妻则六也。其义则系辞备矣。}集疏：_{程子曰：石，坚重难胜之物。「蒺䔧」，不可据之物。三以刚险而上进，则二阳在上，坚不可犯，「困于石」也。以不善之德，居九二刚中之上，其不安犹藉刺据蒺䔧也。○语录曰：六三，阳之阴，上六，阴之阴。故将六三言之，则上六为妻。○泉峰龚氏曰：三无应于上，故有「不见其妻」之象。○愚案：六三实揜二以为困者也。初以困人，适以自困，故有此象。犹坎卦诸阴爻陷阳而己反凶也。}九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。_{初六，九四之正应。九四处位不当，不能济物，而初六方困于下，又为九二所隔，故其象如此。然邪不胜正，故其占虽为可「吝」，而必有终也。「金车」为九二象，未详，疑坎有轮象也。}集疏：_{程子曰：金，刚也。车，载物者也。二以刚在下载己，故谓之「金车」。四欲从初而阻于二，故其来迟疑而徐徐，故曰「困于金车」也。初、四正应，终必相从，故有吝有终。二与四皆以阳居阴，而二以刚中之才，所以能济困也。○徐氏曰：来谓初来应也。「徐徐」，缓貌。○愚案：「金车」之义虽未详，要亦困之善者。如「困于酒食」、「金车」、「赤绂」，皆非「困于株木」与「石葛藟」之比，此所谓「困于好事」也，故曰「有终」。}九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。_{「劓刖」者，伤于上下。上下既伤，则赤绂无所用，而反为困矣。九五当困之时，上为阴揜，下则乘刚，故有此象。然刚中而说体，故福能迟久而「有说」也。占具象中，又「利用祭祀」，久当获}集疏：_{语录：问：二、五皆「利用祭祀」，如何？曰：他得中正，又似无应，而心专一底意思。○易氏曰：困上加「劓刖」二字，指九二也。二方见揜于二阴之中，上为三所「劓」，下为初所「刖」，则二之受困，其志未得，故曰「困于赤绂」。采菽言「赤绂在股」，毛氏以为诸侯赤绂，则赤绂者，诸侯之服，乃二之所当服者。言「困于赤绂」，则陷于坎险，不能急于相济。然以同德相求，所以「乃徐有说」。五言「利用祭祀」，二言「利用享祀」，至诚相与，久当获福，此所谓困而「不失其所亨」者与？○蔡氏曰：享狭而祭广，君臣之位不同，故所用亦异。}上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔，有悔，征吉。_{以阴柔处困极，故有「困于葛藟，于臲卼，曰动悔」之象。然物穷则变，故其占曰：若能「有悔」，则可以「贞」而「吉」矣。}集疏：_{程子曰：物极则反，事极则变。困既极矣，理当变也。「葛藟」，缠束之物。「臲卼」，危动之状。六处困之极，为困所缠束，而居最高危之地，「困于葛藟，于臲卼」也。○张氏曰：困至上六，极矣，三非上之应，徒以阴柔相缠系而已，故曰「困于葛藟」。「葛藟」，生于下而缠乎上者也。九五不可乘也，而上六以阴柔乘之，岂其所安？故又曰「于臲卼」。「臲卼」，处乎上而不安之意。○徐氏曰：「葛藟」，缠绕之物。「臲卼」，危动之状。位高象震。「无咎者存乎悔」，言困已极矣，有悔则可出。困而征吉，困穷而通，其谓是夫！}总论。_{语录曰：困卦难理会，易中有数卦如此。系辞云：「卦有小大，辞有险易。」困是个极不好底卦，所以把爻辞也做得如此难晓。如蹇、剥、否、暌，皆是不好底卦，只是剥则分明是剥，所以分晓。困是个进退不得穷极底卦，所以难晓。其大意亦可见。○易氏曰：困之成卦，兑上坎下，凡卦之遇坎者，皆有刚揜之义，而困为甚。考其爻义，初之「入于幽谷」，三之「据于蒺䔧」，上之「困于葛藟」，言阴柔之未免乎困也。四「困于金车」而有终，五「困于赤绂」而有说，二以「朱绂」方来而「利亨祀」，言刚之不可以终困也。阳刚不可终困，而二四、五皆不言吉，阴柔未免乎困，而上独言吉者，困极则变，如否之有泰，虽险而终济也。○泉峰龚氏曰：卦以柔揜刚而为困，主乎阳而言也。爻以刚柔相揜为困，而阴之困为尤甚，亦附乎阳而言也。彖传曰：「困而不失其所，亨，其惟君子乎。」三刚爻之谓矣。}䷯

_巽下坎上井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。_{「井」者，穴地出水之处，以巽木入乎坎水之下，而上出其水，故为井。「改邑不改井」，故「无丧无得」。而往者来者，皆「井」其「井」也。「汔」，几也。「繘」，绠也。「羸」，败也。汲井几至，未尽绠而败其瓶，则「凶」也。其占为事仍旧无得丧，而又当敬勉，不可几成而败也。}集疏：_{胡氏曰：「邑」者，人民所聚居。井居地而不迁，犹君子之身可以富贵贫贱。君子之道，不为富贵贫贱加损。夫井终日汲之不为丧，终日不汲不为盈，犹君子之用不用，君民之幸不幸耳，于君子何所损益哉？井济于时，往来莫不资其养，犹君子之德，远近莫不被其泽。○程子曰：井以济用为功，几至而未及用，亦与「未繘井」同。君子之道，贵乎有成也，所以五谷不熟，不如荑稗，掘井九仞而不及泉，犹为弃井。有济物之用而未反物，犹无井也。羸败其瓶而失之，其用丧矣。○郭氏曰：井之为物，水在下者也。今坎水居上而为井者，水在下则未用，在上则出而有功，乃能尽井之义也。○语录曰：「汔至」一句，「亦未繘井，羸其瓶」是一句意几至而止，如绠未及升而瓶败，言功不成也。○徐氏曰：以卦体言，初柔为井眼，二三刚为泉实，四柔为井中空处，五刚为泉实，已汲将出井也。上柔为井口，有全井之象。○丘氏曰：「改邑不改井」，井之体也。「无丧无得」，井之德也。「往来井井」，井之用也。此三句言井之事。「汔至亦未繘井」，未及于用也。「羸其瓶」，则并失其用矣，此二句言汲井之事。○泉峰龚氏曰：「邑」，坤象，井之为卦，上卦本坤，下卦本乾，以乾下画之阳，易坤中爻之阴，是「改邑」也。井之为物，一定而不可移，「不改井」也。变坤为坎，是邑可改，而井不可改。「汔至亦未繘井，羸其瓶」，指九五而言。九五有汲泉已上而未出井口之象。夫汲泉已上而几出井口，未能尽绠而败瓶，则功不及物，井道无成，是以「凶」也。夫九五阳刚中正，在爻辞则「井洌寒泉食」，非几及而败者，但以井之全体言之，则有此象，故不可以不戒。若能自勉以终其功，则「吉」矣。}初六：井泥不食，旧井无禽。_{井以阳刚为泉，上出为功。初六以阴居下，故为此象。盖井不泉而泥，则人所不食，而禽鸟亦莫之顾也。}集疏：_{徐氏曰：初六阴柔在井之下，有泥象。又曰：人品污下，无用于世，为人所弃者。观于此爻，可以知所当勉矣。○泉峰龚氏曰：「旧井无禽」，象义俱未详。○愚案：「旧井无禽」之说，程子谓井水之上，人获其用，禽鸟亦就而求焉。旧废之井，人既不食，水不复上，则禽鸟亦不复往。易氏谓「旧井不食」，邑为无人，禽得而犯之。今谓之「无禽」，则犹有人焉。李氏谓「四不应初，无禽也」。无禽则人不食可知。本义谓「禽鸟亦莫之顾」。诸说不同。盖初六阴处最下，井泥也。「井泥不食」，则为「旧井」，虽禽亦无，则井道废而用不能及物矣。六爻惟初、二两爻位不当，故皆为废井。}九二：井谷射鲋，瓮敝漏。_{九二刚中有泉之象，然上无正应，下比初六，功不上行，故其象如此。}集疏：_{语录曰，「鲋」，沙随以为井有虾蟆，○古为。徐氏曰：流湿就下，水之常也。井之用则悖矣。「井谷射鲋」，井有孔穴，水下注于井，射其鲋也。「瓮」，汲水器。「敝漏」则水下注。二位柔比初，故有此二象。○泉峰龚氏曰：「鲋」必虾蟆也，今废井中多有之。「井谷射鲋」，只是井中孔穴，鲋坠于其中，有若射焉。似不必谓水下注于井，射其鲋也。}九三，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。_{「渫」，不停污也。「井渫不食」，而使人心恻，可用汲矣。王明，则汲井以及物，而施者受者并受其福也。九三以阳居阳，在下之上，而未为时用，故其象占如此。}集疏：_{刘氏曰，九三以阳居阳，进乎初与二，为能洁治矣。然尚居巽体，未能上出，故为「不食」。○耿氏曰：「为我心恻，而我未尝恻，则其所养可知也矣。」}六四：井甃，无咎。_{以六居四，虽得其正，然阴柔不泉，则但能修治而无及物之功，故其象为「井甃」，而占则「无咎」。占者能自修治，则虽无及物之功，而亦可以「无咎」矣。}集疏：_{郭氏曰：九三有其才而未得其时。六四近中正之君，非无其时矣，而其才不能济物，足以自修而已，故为「井甃」之象焉。虽不能济物，苟能自修，则无过矣。易之言「无咎」，于有疑之爻多言之。其不言者，或明见其「无咎」，或明知其有咎。如井之初六、九二，虽未至凶，皆有咎也。九三虽未至吉，知其「无咎」矣。六四之才，疑于有咎，故明以「无咎」言之。○丘氏曰：「三在内卦，而言井渫者，渫以致其洁也。四在外卦，而言井甃者，甃以御其污也。」盖不渫则井之污不洁，不甃则井之洁者易污。居子内外交相养之道也。}九五：井洌寒泉，食。_{「洌」，洁也。阳刚中正，功及于物，故为此象。占者有其德，则契其象也。}集疏：_{程子曰：五以阳刚中正居高位，井道之至善者也。「洌」，谓甘洁也。井泉以寒为美，甘洁之寒泉，可为人食也。然而不言「吉」者，井以上出为成功，未至于上，未及用也。○易氏曰：坎位北而寒，故言「井洌寒泉」。五位乎中正，阳水上出，乃井养不穷之利。然言「食」而不言「吉」，井以上出为功，利及于人，至上而后为「元吉」也。又曰：三与五皆泉之洁者。三居甃下，未汲之泉也，故曰「不食」。五出乎甃，已汲之泉也，故曰「食」。}上六：井收勿幕，有孚，元吉。_{「收」，汲取也。晁氏曰：「收鹿卢」，收繘者也，亦通。「幕」，蔽覆也。「有孚」，谓其出有原而不穷也。井以上出为功，而坎口不揜，故上六虽非阳刚，而其象如此。然占者应之，必「有孚」，乃「元吉」也。}集疏：_{程子曰：「井收勿幕」，取而勿蔽也。其利无穷，井之施广矣，大矣。又曰：他卦之终为极，为变，惟井与鼎终乃为成功，是以「吉」也。○丘氏曰：内卦，井道之小成；外卦，井道之大成也。坎为舆，在井之上，而下应巽绳，亦有取繘之象。}总论：_{李氏曰：初「井泥」，二「井谷」，皆废井也。三「井渫」，则渫初之「泥」；四「井甃」，则甃二之谷。既渫既甃，则井道全也。故五「井洌」而泉寒，上「井收」而「勿幕」。功始及物，而井道大成矣。}䷰

_离下兑上革，巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。_{「革」，变革也。兑泽在上，离火在下，火然则水乾，水决则火灭。中少二女合为一卦，而少上中下，志不相得，故其卦为革也。变革之初，人未之信，故必「巳日」而后信。又以其内有文明之德，而外有和悦之气，故其占为有所更革，皆大亨而得其正。所革皆当，而所革之「悔亡」也。一有不正，则所革不信不通，而反有悔矣。}集疏：_{程子曰：革者，变其故也。变其故，则人未能遽信，故必「巳日」而后人心信从。弊坏而后革之，所以致其通也。故革之可以大亨。○苏氏曰：「巳日乃孚」，不信于革之日，而信于已革之日也。○徐氏曰：「元亨利贞悔亡」者，变有大通之理也。然必利于贞，则其悔可亡。变不以贞，则事有不可胜悔者，此古人所以重改作也。}初九：巩用黄牛之革。_{虽当革时，居初无应，未可有为，故为此象。「巩」，固也。「黄」，中色。「牛」，顺物。「革」，所以固物。亦取卦名，而义不同也。其占为当坚确固守，而不可以有为。圣人之于变革，其谨如此。}集疏：_{刘氏曰：下非可革之位，初非可革之时，要在固守中顺之道，而不敢有革也。○泉峰龚氏曰：「易言用黄牛之革者二，遁之九二言执之用黄牛之革者，处遁之世，居中有应，欲遁而不可遁者也。革之初六言巩用黄牛之革者，处革之初，在下无应，当革而不可革者也。所指虽殊，而意实相类，合而观之可也。」○愚案：革下三爻皆言「革」，九四言「改」，五、上言「变」。改变者，革道之已成也。初、二、三处革之时，当有所革而未革者也。四、五、六则处革之时，而尽革之道矣。初九当革之初，坚确固守而不轻革焉，乃所以为革也。岂必更新换故，乃为革哉？}六二，巳日乃革之，征吉，无咎。_{六二柔顺中正，而为文明之主，有应于上，于是可以革矣。然必巳日然后革之，则「征吉」而「无咎」，戒占者犹未可遽变也。}集疏：_{泉峰龚氏曰：「巳日乃孚」者，人未能遽信也。「巳日乃革」者，事未可遽变也。天下之事，必人心信而后可革，此革之所以不可遽也。○愚案：六二为内卦之主，故卦辞之「巳日」见之于此。然卦曰「巳日乃孚」，爻曰「巳日乃革」者，孚而后革也，故「征吉，无咎」。}九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。_{过刚不中，居离之极，躁动于革者也。故其占有「征凶贞厉」之戒。然其时则当革，故至于「革言三就」，则亦「有孚」而可「革」也。}集疏：_{程子曰：「革言」，犹当革之论。「就」，成也，合也。审察当革之言，至于三而皆合，则可信也。○语录曰：「革言三就」，言三番结裹成就，如第一番商量，这个是当革，是不当革，说成一番，又更如此商量一番，然后说成了，却不是三人来说。○泉峰龚氏曰：九三以过刚之才，躁动以往，则「凶」。处当革之时，贞固自守，则「厉」。惟于改革之言，详审「三就」，则「有孚」而可革矣。盖详审如此，既无躁动之凶，又无固守之厉，得其时宜，所以可革也。}九四，悔亡，有孚，改命，吉。_{以阳居阴，故有「悔」。然卦已过中，水火之际，乃革之时，而刚柔不偏，又革之用也，是以「悔亡」。然又必「有孚」，然后革，乃可获「吉」。明占者有其德而当其时，又必有信，乃「悔亡」而得「吉」也。}集疏：_{易氏曰：六爻之中，惟四不当位，宜有「悔」也。而居泽火相革之际，革而当，其「悔亡」矣。是以下与初相应，上与五相比，上下交信，为「有孚其志」。既「孚」于人，而后可以言「改命」。「改命」，即「革命」之义。「改命」于「有孚」之后，上下皆信其志，所以为「吉」。○丘氏曰：下卦言「革」，至四言「改命」，改则进于革矣。五言「虎变」，上言「豹变」，变者，革之成，改又不足论矣。○愚谓，九四之「改命」，应天顺人之事也。而九五「虎变」，上六「豹变」，圣人神化之妙，与革道至此极矣。}九五，大人虎变，未占有孚。_{「虎」，大人之象。「变」，谓希革而毛毨也。在大人则自新新民之极，顺天应人之时也。九五以阳刚中正，为革之主，故有此象。占而得此，则有此应。然亦必自其未占之时，人已信其如此，乃足以当之耳。}集疏：_{语录问：「大人虎变，是就事上变？是就身上变？」曰：「岂止是事上，也从这里做出来，这个却不是空设子做得。文王其命维新，也是他自新后如此。尧克明峻德，然后黎民于变。」「大人虎变」，正如孟子所谓「所过者化，所存者神，上下与天地同流」，岂曰小补之哉！○项氏曰：九五，革之主，故曰「大人」，以君德言也。上六「革」之效，故曰「君子」、「小人」，以臣民言也。○易氏曰：革九五言「大人」，犹乾九五有「飞龙」之象，革五有「虎变」之象，均是「大人」也。而象则异，亦各因其时而已。「虎」，西方，兑象。○泉峰龚氏曰：革以孚信为主，故彖与三、四皆以「孚」为言。至五之「未占有孚」，则不言而信，无为而成，而无以复加矣。○愚谓「虎变」者，如虎之神其威也。九五以大人之德，存神过化，当革之时，譬之虎焉，未变之先，已知其必变也，故曰「未占有孚」。}上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。_{革道已成，君子如豹之变，小人亦革面以听从矣。不可以往，而居贞则「吉」。变革之事，非得已者，不可以过，而上六之才，亦不可以有行也，故占者如之。}集疏：_{程子曰：革之终，革之成也。君子已从革，而若豹之变，小人昏愚难迁者，亦革其面，以从上之教令，革道可以为成矣。然至革之终，而又征则凶，惟当贞固以自守，革至于极，而不守以贞，则所革复随变矣。天下之事，始则患乎难革，已革则患乎不能守也。故革之终，复戒以「居贞」则「吉」也。○泉峰龚氏曰：九三与上六皆曰「征凶」，而有「贞厉」、「贞吉」之殊者，三之「征凶」，戒其不可恃才妄动也。上之「征凶」，谓事之已革者，不可复变也。三当革而未革，故守「贞」则「厉」；上已革而当守，故居「贞」则「吉」。盖三则革道未成，上则革道已成，故其占如此云。}总论_{语录：问：革下三爻有谨重难改之意，上三爻则革而善。盖事有新故，革者，变故而为新也。下三爻则故事也，未变之时，则当谨审于其先。上三爻则变而为新事矣，故渐渐好。曰：然。乾卦到九四爻，谓乾道乃革也，是到这里方变了。○泉峰龚氏曰，初言「巩用黄牛」，未可有革者也。二言「巳日乃革」，不可遽革者也。三言「革」，言三就详审以为革者也，皆革道之未成也。四言「有孚改命」，则事革矣。五言「大人虎变」，则为圣人之神化矣。上言「君子豹变，小人革面」，则天下为之丕变，而革道大成矣。}䷱_巽下离上鼎：元吉，亨。_{鼎，烹饪之器。为卦下阴为足，二、三、四阳为腹，五阴为耳，上阳为铉，有「鼎」之象。又以巽木入离火而致烹饪，鼎之用也，故其卦为鼎。下巽，巽也。上离为目，而五为耳，有内巽顺而外聪明之象。卦自巽来，阴进居五，而下应九二之阳，故其占曰「元亨」。「吉」，衍文也。}集疏：_{易氏曰：易之诸卦皆言象，取诸物以名卦者，鼎与井而已。井以木巽水，鼎以木巽火，二卦以养人为义，故皆以实象名之。○徐氏曰：以彖传考之，无「吉」字。○泉峰龚氏曰：彖传曰「柔进而上行，得中而应乎刚」。以卦变言，是自遁来，二阴上进而居五，得中而应乎二也。○愚案：「鼎」之卦，「鼎」之为字，与夫「鼎」之器，其象皆同。抑先有卦而后有字与？器与？先有此器，而后有卦与？字与？盖「鼎」之为卦，与夫「鼎」之为字，皆取器以为象也。故爻有「鼎趾」、「鼎足」、「鼎耳」之喻。才有此器，即有此象；才有此象，卦与字之所由立也。}初六：鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。_{居「鼎」之下，「鼎趾」之象也。上应九四，则「颠」矣。然当卦初，鼎未有实，而旧有否恶之积焉。因其颠而出之，则为利矣。得妾而因得其子，亦由是也。此爻之象如此，而其占「无咎」，盖因败以为功，因贱以致贵也。}集疏：_{语录：或曰：「据此爻，是凡事须用与他翻转了，却能致利。」曰：不然，只是偶然如此。此本是不好底爻，却因祸致福，所谓不幸中之幸。盖「鼎颠趾」本是不好，因颠倾出鼎中恶秽之物，所以反得利而「无咎」，非是故意欲翻转鼎趾而求利也。又曰：「得妾是无紧要，其重却在以其子处。」○徐氏曰：「妾，初也。子，四也。柔巽处卑，妾之象也。从刚应四，以其子也。言妾虽贱，从子贵也。」○易氏曰：趾颠则鼎覆咎也。然鼎当致用之始，欲取其洁新者，必去其故秽者。○泉峰龚氏曰：「颠趾」，当是取阴柔不能胜其重之象，不必谓仰从九四也。○愚案：「鼎颠趾」，鼎之未用而倾仆也。未用而倾仆，则污秽不能留，反以颠为利也。若九四之「折足」，则覆败而凶矣。「得妾以其子」，又就「颠趾」「出否」上取义。「得妾」者，「颠趾」也。以其子者，「利出否」也。疑于有咎，故曰「无咎」。}九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。_{以刚居中，「鼎有实」之象也。「我仇」，谓初。阴阳相求而非正，则相陷于恶而为仇矣。二能以刚中自守，则初虽近，不能以就之矣。是以其象如此，而其占为如是，则「吉」也。}集疏：_{程子曰，「鼎有实」，上出则为用。二阳刚有济用之才，上应六五之君，则得正而其道可亨。然与初密比相从，则非正而害义，是「有疾」也。二能以正自守，则不正不能就之矣，所以「吉」也。○徐氏曰，怨耦曰仇，不善之匹也，谓初六也。}九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，亏悔，终吉。_{以阳居鼎腹之中，本有美实者也。然以过刚失中，越五应上，又居下之极，为变革之时，故为鼎耳方革，而不可举移。虽承上卦文明之腴，有「雉膏」之美，而不得以为人之食。然以阳居阳，为得其正，苟能自守，则阴阳将和而失其悔矣。占者如是，则初虽不利，而终得吉也。}集疏：_{语录：问：鼎耳革是如何？曰：三与五不相应，五是鼎耳，鼎无耳，动不得。革是变换之义。他在上下之间，与五不相当，是鼎耳变革了，不可举移，虽有「雉膏」而不食，阴阳终必和，故有「方雨」之吉。○易氏曰，二，鼎腹有实者也。「耳」谓六五，正所以运而达其腹中所容者。惟上无应，塞而不行，实在其中，美如「雉膏」，谁得而享之？然君子处己，要使美实备于我，而不计行之通塞。及其终也，阴阳相济，有至和将雨之兆，此所以亏其始之悔，而终必获吉也。}九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。_{晁氏曰，「形渥」，诸本作「刑剭」，谓重刑也，今从之。九四居上，任重者也，而下应初六之阴，则不胜其任矣。故其象如此，而其占「凶」也。}集疏：_{程子曰，四下应于初，初阴柔小人，不可用者也。而四用之，其不胜任而败事，犹鼎之「折足」也。○易氏曰：四亦鼎腹，宜有实也。在二阳之上，已过于溢，而乃以阳刚之才，求应于初，初趾已颠，故有「折足」之象。「覆公𫗧」，四近君，为公之象。○丘氏曰：二、三、四为鼎腹，故二曰「有实」，三曰「雉膏」，四曰「公𫗧」也。○中溪张氏曰：「初之颠趾，即四之折足，初利而四凶，何也？曰：初在鼎下，未有实也，未有实而趾颠，故有出否之利。四在鼎中，已有实矣，有实而足折，则有覆𫗧之凶。又颠则舍旧而图新，折则鼎毁而用废矣。」○新安胡氏曰：「王弼注其形渥」，以为沾濡之形。盖弼不知古易形作「刑」，「渥」作「剭」，音屋。周礼有剭诛。新唐史元载赞曰：「易称鼎折足，其刑剭，谅哉！元载以罪诛，故云。」}六五：鼎黄耳，金铉，利贞。_{五于象为耳，而有中德，故云「黄耳」。金，坚刚之物；铉，贯耳以举鼎者也。五虚中以应九二之坚刚，故其象如此。而其占则利在贞固而已。或曰「金铉」以上九而言，更详之。}集疏：_{语录曰：「六五只为上已当玉铉了，却下取九二之应来当金铉。」盖推排到这里，无去处了。○易氏曰：「五为鼎耳，所以虚中受实，为鼎之主。然在鼎之上，受铉以举鼎者，耳也；在鼎之外，贯耳以举鼎者，铉也。上以阳刚为金铉，而言于六五者，谓五以中虚居无为之地，而来上九刚实之助也。」○泉峰龚氏曰：「金铉是指上九而言，不必谓九二也。金铉之为用，虽出乎鼎之上，而实贯乎耳之中。六五，鼎耳也，故亦兼铉言之。」}上九：鼎玉铉，大吉，无不利。_{上于象为「铉」，而以阳居阴，刚而能温，故有「玉铉」之象，而其占为「大吉，无不利」。盖有是德，则如其占也。}集疏：_{郭氏曰：「上九鼎道大成，刚柔适宜，故得玉铉之象。」○易氏曰：鼎与井，其用在五，而其功皆在上。井至上而后为「元吉」，鼎至上而后为「大吉」，皆所以全养人之利者也。○丘氏曰：五与上之铉一也，而有金玉之异，何与？金一于刚，玉则刚而能温也。盖五以柔中而受上之刚，故取「金铉」为言。上九爻刚而位柔，刚柔有节，故取「玉铉」为言。而象亦以刚柔节释之，此金玉之分也。}总论。_{丘氏曰：鼎卦六爻有全鼎之象，然初曰「趾」，四亦曰「足」者，以四应乎初，四之「足」即初之「趾」也。上曰「铉」，五亦曰「铉」者，以五附乎上，五之「铉」即上之「铉」也。五曰「耳」，三亦曰「耳」者，则以三无应乎五，有鼎耳革异之象。易道变动不居，义各有当也。○愚案：以木巽水则为井，以木巽火则为「鼎」，其为义本不同，而皆以上爻为吉。盖水以汲而出井为用，故五「寒泉」而「食」，上「勿幕」而「吉」。食以烹而出鼎为用，故五「金铉」、上「玉铉」，而「大吉」。}䷲

_震下震上震，亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。_{震，动也。一阳始生于二阴之下，震而动也。其象为雷，其属为长子。震有亨道。「震来」，当震之来时也。「虩虩」，恐惧惊顾之貌。「震惊百里」，以雷言。匕，所以举鼎实。「鬯」者，以秬黍酒和郁金，所以灌地降神者也。「不丧匕鬯」，以长子言也。此卦之占，为能恐惧则致福，而不失其所主之重。}集疏：_{语录曰：「震来虩虩」，言人常似当震来时虩虩地，便能「笑言哑哑」，到得「震惊百里」，便也「不丧匕鬯」。这个相连做一串下来。又曰：「震亨」至「不丧匕鬯」，作一项看出可以守宗庙社稷，又做一项看。震便自是亨。「震来虩虩」，是恐惧顾虑，而后便笑言哑哑。「震惊百里」，便也「不丧匕鬯」。文王语，是解「震亨」了。孔子又自说长子事，须拆开看方得。又曰：震，主器事，未必彖辞便有此意，看来只是传中方说。○泉峰龚氏曰：语录「不丧匕鬯」之说，与本义小异，当以语录为正。○愚案：「震亨」，以天道而论，则天地万物待震而后亨。以人事而论，天下之理，不动则不亨。因震动而虩虩恐惧，则长虑却顾，而无危亡之失，是以后获笑言和乐之吉，虽有大震惊于百里，亦不失所执之匕鬯，盖知恐惧修省而已。此高凤麦漂流而不知也。}初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。_{成震之主，处震之初，故其占如此。}集疏：_{郭氏曰：「恐惧修省于前，则获和乐笑言之吉于后，理之必然也。震动之初，畏惧修省不可缓也。过此则危矣，故于初言之。」○蔡氏曰：「震之用在下，初与四皆在下者也。四溺于柔，故泥；初刚无系，故吉。」○新安胡氏曰：「初九爻辞与卦辞同者，以其为成卦之主也。」○愚案：初九与卦辞同，而加「后」字者，卦以全体言，故喜惧同时；爻以各体言，故前惧后喜。不言「不丧匕鬯」，而「不丧匕鬯」之意在其中矣。}六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。_{六二乘初九之刚，故当震之来而危「厉」也。「亿」字未详，又当丧其货贝而升于九陵之上，然柔顺中正，足以自守，故不求而自获也。此爻占具象中，但「九陵」、「七日」之象，则未详耳。}集疏：_{程子曰，六二居中得正，善处震者也。而乘初九之刚，动而上奋，孰能御之？彼来既猛，则已处危矣。「贝」，所有之资也。「跻」，升也。「九陵」，至高之陵也。以「震来」之厉，度不能当，丧其所有，升至高以避之。「勿逐，七日得过」，则复常矣。卦有六位，七乃更始，事既终，时已易也。○丘氏曰，初震而上，二乃乘之，安得不厉？郑玄云，十万为亿，言大也。故五言「亿无丧」，而象以「大无丧」明之。「九陵」，即九四也。下体互艮，有山陵之象。二、五虽无应，而处有应之地，二登九陵之上，以避初震之来，时过事已，危者安而丧者得矣。}六三，震苏苏，震行无眚。_{苏苏，缓散自失之状。以阴居阳，当震时而居不正，是以如此。占者若因惧而能行，以去其不正，则可以「无眚」矣。}集疏：_{程子曰，苏苏，神气散缓自失之状。三以阴居阳不正，处平时且不能安，况处震乎？故当震惧而「苏苏」然。若因震惧而能行，去不正而就正，则可以无过眚。○泉峰龚氏曰：「三居位不当，去初已远，震少缓矣，故曰震苏苏。苏，息也。苏苏者，虩虩之反，散缓休息而不知警惧者也。若能震惧而行，则可以无眚，所以进之也。」○愚案：下震终而上震继之，故两言震。}九四：震遂泥。_{以刚处柔，不中不正，陷于二阴之间，不能自震也。遂者，无反之意。泥，滞溺也。}集疏：_{新安胡氏曰：案汉五行志李奇曰：震有互体，坎，水象，四在水中，故有震遂泥之象。○愚案：程子曰：「泥，滞溺也。」以不正之阳，上下重阴，而不能自震奋者也。盖震贵动而不贵止，「震」遂泥焉，象之所以未光也。}六五：震往来厉，亿无丧，有事。_{以六居五而处震时，无时而不危也。以其得中，故无所丧而能「有事」也。占者不失其中，则虽危「无丧」矣。}集疏：_{张子曰：「往来厉」者，往亦厉，来亦厉也。○愚案：震往亦厉，震来亦厉者，祸至与不至，皆以危惧待之，故能「无丧有事」，盖不失其所有也。此卦辞所谓「不丧匕鬯」，能主器以君天下者与？}上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。_{以阴柔处震极，故为「索索」、「矍矍」之象。以是而行，其凶必矣。然能及其震未及身之时，恐惧修省，则可以「无咎」，而亦不能免于「婚媾」之「有言」，戒占者当如是也。}集疏：_{程子曰：「索索」，消索不存之状。「矍矍」，不安定貌。志气消索，瞻视徊徨矣。以阴柔不中正之质，而处震动之极，故征则凶也。不于其躬，于其邻者，近于身者也。能震惧于未及身之前，则不至于极矣，故得「无咎」。○郭氏曰：婚媾，所亲也。有言，失之小也。处震之时，得无大咎足矣。小有言，不可得而免也。○泉峰龚氏曰：三去初远，故「震苏苏」。上去四亦远，而有「索索」、「矍矍」之象者，以阴柔之质，处重震之极，恐惧自失，三不及震，而上则过乎震也。}总论。_{丘氏曰：震以一阳动于二阴之下，故六爻以初、四为主，而四下牵于二阴。全震之时，用者独在乎初，其上四阴爻，皆为阳所震者也。○泉峰龚氏曰：震卦六爻之义，两两相对。初与四对，初刚无系，四溺于阴，故四之「泥」不如初之「吉」也。二与五对，二「亿丧贝」，五则「亿无丧」也。二惟「来厉」，五则往来皆「厉」也。三与上对，「苏苏」散缓自失，不及乎震者也。「索索」、「矍矍」，恐惧自失，过乎震者也。三犹可进，故「行」而「无眚」；上处震极，故「征」则「凶」矣。大抵处震之道，以恐惧修省为主。二、三、四、五、上，皆不得处震之道。得处震之道者，其惟初乎？故诸爻皆不如初之「吉」也。○愚案：震卦言「虩虩」、「哑哑」、「苏苏」、「索索」、「矍矍」，诸卦皆无其义。此特因震动而恐惧，故其辞如此之异。然「苏苏」、「索索」、「矍矍」，皆失其所守，不得处震之道者。得处震之道，在初与五乎？初则「虩虩」「哑哑」，五则无时而不危惧，而能无丧有事，能自守者也，善处震者也。}䷳

_艮下艮上艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。_{「艮」，止也。一阳止于二阴之上，阳自下升，极上而止也。其象为山，取坤地而隆其上之状，亦止于极而不进之意也。其占则必能「止于背而不有其身，行其庭而不见其人」，乃「无咎」也。盖身，动物也，惟背为止。「艮其背」，则止于所当止也。止于所当止，则不随身而动矣，是不有其身也。如是则虽行于庭除有人之地，而亦不见其人矣。盖「艮其背」而「不获其身」者，止而止也。「行其庭而不见其人」者，行而止也。动静各止其所，而皆主夫静焉，所以得「无咎」也。}集疏：_{郭氏曰：「不获其身」，忘我也。「不见其人」，忘人也。忘我者，止之止也。忘人者，行之止也。○语录曰：「艮其背」，「背」只言止。人之四体皆能动，惟背不动，取止之义也。又曰：「不获其身」，但见得事之当止，不见此身之所为利害。才将此身预其间，则道理便坏了。古人所以杀身成仁，舍生取义者，只为不见此身，方能如此。又曰：看此段工夫，全在「艮其背」上，人多是将行其庭对此句说，便不是了。「行其庭」，只是轻说过，缘「艮其背」既尽得了，则「不获其身，行其庭，不见其人」，也不见有己，也不见有人，都只是见此理。又曰：明道曰：「与其是内而非外，不若内外之两忘也。」说得最好。便是「不获其身，行其庭，不见其人」，不见有物，不见有我，只见其当止也。如「为人君，止于仁」，不见下面道如何，只是我当止于仁。「为人臣，止于敬」，不见上面道如何，只是我当止于敬。大事小事，莫不皆然。又曰：此段分作两截，却是「艮其背，不获其身」，是静之止；「行其庭，不见其人」，为动之止。总说是「艮其背」是止之时。当其所止了，所以止时自「不获其身」，行时自「不见其人」。此二句乃「艮其背」之效验，所以彖传先说「止其所」也，却云「是以不获其身，行其庭，不见其人」也。○愚案，诸爻言「艮其趾」、腓、限、身、「辅」，此独言「艮其背」者，「背」之言背也，人所不知，而己所独知之地也，止其所当止也。止其所当止，则不见有身，不见有人，时止时行，惟义所在。天理固有，而人欲自灭矣。是正其义，不谋其利之说，是合外内人我而言，通论一卦之义也。「不获其身」，为下卦「艮」而言。「不见其人」，为上卦「艮」而言。}初六，艮其趾，无咎，利永贞。_{以阴柔居「艮」初，为「艮」趾之象。占者如之，则「无咎」。而又以其阴柔，故又戒其「利永贞」也。}集疏：_{程子曰：六在最下，趾之象。趾，动之先也。「艮其趾」，止于动之初也。事止于初，未至失正，故「无咎」。以柔处下，当止之时也。行则失其正矣，故止乃无咎。阴柔患其不能常也，不能固也，故方止之初，戒以利在常永贞固，则不失止之道矣。○郭氏曰：小畜于「复自道」言「吉」，复于「不远复」言「元吉」。艮之初六，有过于二者，而不言吉。盖二卦之复，皆先失后得，复则吉，不复则凶，吉凶可得而言也。「艮其趾」，则止于未失得之前，吉凶失得，皆在所止矣，是以不言「吉」也。世多以「吉」为过于「无咎」，是不知「吉」与无咎自为二道。论有为，则莫善于吉；论守道，则无咎为大。是以或言「吉」，或言「无咎」，或吉而无咎，或凶而无咎，不可同也。}六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。_{六二居中得正，既止其「腓」矣。三为限，则腓所随也。而过刚不中，以止乎上，二虽中正，而体柔弱，不能往而拯之，是以「其心不快」也。此爻占在象中，下爻仿此。}集疏：_{语录曰：「艮其腓」、「咸其腓」，二卦皆就人身取义，而皆取其静。「腓」，动物也，动则凶，不动则吉。○徐氏曰：「二有中正之德，宜止不动。」然艮主在刚，故其随在三。三刚列夤，不得止之宜，二不能拯救其失，故不拯其随。以二之中正柔弱，而不能拯其所随，岂所欲哉？故「其心不快」。○愚案：「腓」，足腹也。上与股相依，股动则腓随。咸之二言「腓」，三言「股」，则此爻所随者，三也。三不中正，二不能拯而恒随之，是以「其心不快」。「不拯」绝句，「其随」句。}九三：艮其限，列其夤，厉薰心。_{「限」，身上下之际，即腰胯也。夤，膂也。止于腓，则不进而已。九三以过刚不中，当限之处，而「艮其限」，则不得屈伸，而上下判隔，如「列其夤」矣。危厉薰心，不安之甚也。}集疏：_{程子曰：三以刚居刚而不中，在下体之上，而隔上下之限，故为「艮其限」，是确乎止而不能进退者也。在人身为列绝其夤，上下不相属也，其危甚矣，故厉薰心。○易氏曰：三、上皆成艮之主也。上居一卦之极，以敦而吉。三居下卦之上，上下之际，而乃固止其所，是谓「艮其限，列其夤」。限与夤在人身皆为上下之交列而绝之，能无厉乎？「厉薰心」，尤有甚于二之心不快也。}六四：艮其身，无咎。_{以阴居阴，时止而止，故为「艮其身」之象，而占得「无咎」也。}集疏：_{王氏曰：四出下体之上，居上体之下，具全体者，故曰「艮其身」。身，总诸体者也，止诸身，则皆从之矣。○徐氏曰：「诸卦惟咸与艮以人身取象。四当心位，不言心者，心不可见，身则心之区宇也。其身止，则知心之止矣。」}六五：艮其辅，言有序，悔亡。_{六五当辅之处，故其象如此，而其占「悔亡」也。「悔」，谓以阴居阳。}集疏：_{徐氏曰：辅，颊车也，在上之象。艮止其辅，则言不妄出而有序矣。以阴居阳，宜有悔也。不失其中，其悔可「亡」。○泉峰龚氏曰：「艮其辅」，非不言也，言而「有序」，所以为艮也。盖艮之为道，时止则止，时行则行。时止则止，止而止也；时行则行，行而止也。若九三之「艮其限，列其夤」，知静而不知动，则「厉」矣。○愚案：「艮其辅」者，时未可言而不言也。「言有序」者，可以言而言也。时然后言，语默以时，悔之所以「亡」也。}上九：敦艮，吉。_{以阳刚居止之极，敦厚于止者也。}集疏：_{蔡氏曰：艮之时用在上，上与三皆所以为艮也。三牵于二柔，不得为艮之体，全艮之时用，独在乎上也。○易氏曰：上居一卦之极，全兼山之体，山厚也，故曰「敦艮」。○丘氏曰：艮以人身取象，「艮」，止体。身，动物也。六爻自初之趾，五之辅，皆专于一体，而未能尽止道之善，仅止于「无咎」「悔亡」而已。独上九为成艮之主，于当止之地而止焉，所谓止于至善者也。以其非形可拘，故曰「敦艮吉」。其与「悔亡无咎」之辞异矣。○徐氏曰：易诸卦取敦象者三，敦临、敦复、敦艮，皆上卦坤、艮下无应与，能自厚其德者也。坤、艮皆有厚象。}总论。_{语录曰：艮就人身取象，上一画，有头之象。中二阴，有口之象；内卦之下，有足之象。又曰，咸、艮皆以人身取象，但艮卦又差一位。又曰，艮卦居外卦者八，而皆吉。贲：白贲，无咎。大畜：何天之衢，亨。蛊：不事王侯。颐：由颐，厉，吉。损：弗损益之。艮：敦艮，吉。剥：硕果不食。蒙：不利为寇，利御寇。虽小不利，然卦爻亦自好。○泉峰龚氏曰：「艮与震为反对，震之用在下，艮之用在上，故震之六爻，初九独吉；艮之六爻，上九独吉也。震九四在上卦之下，艮九三在下卦之上，亦成卦之主，而皆不吉者，震九四下溺于二阴，艮九三上牵于二阴，不得以成震艮之用故也。」}䷴

_艮下巽上渐：女归吉，利贞。_{渐，渐进也。为卦止于下，而巽于上，为不遽进之义，有女归之象焉。又自二至五，位皆得正，故其占为「女归吉」，而又戒以利贞也。}集疏：_{程子曰：乾、坤变而为巽、艮，巽、艮重而为渐，即渐体而言，中二爻交也。由二爻之交，而后男女各得其正位也。天下之事，进必以渐者，莫如女归，故以女归为义。○泉峰龚氏曰：渐由否变，三往居四，彖传谓进得位，进以正者，主六四而言，故为「女归」之「吉」。}初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。_{鸿之行有序，而进有渐。「干」，水涯也。始进于下，未得所安，而上复无应，故其象如此。而其占则为「小子厉」，虽「有言」，而于义则「无咎」也。}集疏：_{郭氏曰：易以象言之，则一卦一爻之内，天地万物无不具焉。圣人或取诸身，或取诸物，独举其一以明之耳。如艮则取诸身，渐则取诸鸿，非艮之象不在物，渐之象不在人也。故卦言「女归」，爻言「鸿渐」，无嫌于不同也。世之论象者，率拘于说卦已言之象，其所不言者，不能明也。况六十四卦之象，古人未尝明言之，且震为龙，而乾称龙，乾为马，而坤称马，坤为牛，而离称牛，皆非说卦之象。八卦无鸿，而渐称鸿，故知易之取象，天地万物无不具。圣人不能尽言，姑举八卦之略，使后但知所谓象者如此，贵乎触类而长之。○蔡氏曰：小子，幼稚也。柔居初，故称「小子」。○愚案：鸿之飞也，一举千里。然其始举也，必有渐，故以「鸿渐」为象。诗伐檀「置之河之干兮」，则知于水涯也。近互坎，故云「小子」。艮，少男象。}六二。鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。_{磐，大石也。渐远于水，进于磐而益安矣。「衎衎」，和乐意。六二柔顺中正，进以其渐，而上有九五之应，故其象如此，而占则「吉」也。}集疏：_{易氏曰：自干而磐，磐，大石也。渐远于水，安且固之地，故言「饮食衎衎」。○愚案：干、磐、陆，皆取互体坎象，而二又取坎饮食之义也。}九三。鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。_{鸿，水鸟。陆，非所安也。九三过刚不中而无应，故其象如此。而其占，夫征则不复，「妇孕」则「不育」，凶莫甚焉。然以其过刚也，故「利御寇」。}集疏：_{郭氏曰，高平曰陆，自水涯而至于陆，进之甚远，故有「夫征不复」之象。进而比四，非其正也，故曰「妇孕不育，凶」。○语录曰，九三虽不好，「夫征不复，妇孕不育」，却「利御寇」。今术家择日，利婚姻底日不宜用兵，利相战底日不宜婚姻，正是此意。盖用兵则要相杀相胜，婚姻则要和合，用则不同也。○潘氏曰，三之进已高，刚躁之心，征行未已，不可复反。四非应而犯之，虽孕不育也。○泉峰龚氏曰，夫，坎男象。妇，巽女象。○愚案：「寇」，坎象。坎为寇盗，艮一阳限二阴于内，有「御寇」之象，故蒙上九「利御寇」。豫「重门」「击柝」，义皆取此也。}六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。_{鸿不木栖。「桷」，平柯也。或得平柯，则可以安矣。六四乘刚而顺巽，故其象如此。占者如之，则「无咎」也。}集疏：_{程子曰，鸿趾连，不能握枝，故不木栖。「桷」，横平柯也。惟平柯之上，乃能安处。谓四之处本危，或能自得安宁之道，则「无咎」。○易氏曰，四进居巽体，巽为木，而在艮山之上，故言「鸿渐于木」。○泉峰龚氏曰：六四乘刚，处非所宜，「鸿渐于木」也。入于巽体，位得其当，或得其桷也，故曰「无咎」。}九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。_{陵，高阜也。九五居尊，六二正应在下，而为三、四所隔，然终不能夺其正也。故其象如此。而占者如是，则「吉」也。}集疏：_{程子曰，三比四，四比五，皆隔其交者也。未能即合，故「三岁不孕」。然中正之道，有必亨之理，不正者岂能害之？故终莫之能胜。但其合有渐耳，终得吉也。○丘氏曰，三、四相比，以情合也。虽非夫而孕，是以不育。二、五相应，以理合也。特为三、四所间，是以久而不孕也。}上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。_{胡氏、程氏皆云，「陆」当作「逵」，谓云路也。今以韵读之，良是。「仪」，羽旄旌纛之饰也。上九至高，出乎人位之外，而其羽毛可用以为仪饰。位虽极高，而不为无用之象，故其占为如是则「吉」也。}集疏：_{郭氏曰：「渐之六爻，其辞皆声音相协，故初则千言」，二则磐衎，三则陆复育，四则木桷，五则陵孕胜羽。如此，则上九为逵仪明矣。○泉峰龚氏曰：「鸿渐于逵」，其「可用为仪」，犹君子进居高位，其德行可为民之仪表也。渐进之吉，蔑加于此矣。}总论：_{丘氏曰：渐六爻皆以鸿为象，初言「于干」，进之始也。二「于磐」，三「于陆」，四「于木」，五「于陵」，六「于逵」，其进有渐，以至于极。逵在天位之外，进之极也。又卦以女归为义，故中四爻有夫妇之象。五与二应，夫妇之正配也，故曰「妇三岁不孕，终莫之胜，吉」。三与四比矣，妇之邪匹，故曰「妇孕不育」。}䷵

_兑下震上归妹，征凶，无攸利。_{妇人谓嫁曰「归」。「妹」，少女也。兑以少女而从震之长男，而其情又为以说而动，皆非正也，故卦为归妹。而卦之诸爻，自二至五，皆不得正，三、五又皆以柔乘刚，故其占「征凶」而无所利也。}集疏：_{程子曰：以说而动，动而不当，故凶。如卦之义，不特女归无所往而利矣。}初九：归妹以娣，跛能履，征吉。_{初九居下而无正应，故为「娣」象。然阳刚在女子为贤正之德，但为娣之贱，仅能承助其君而已，故又为「跛能履」之象，而其占则「征吉」也。}集疏：_{郭氏曰：初在下，贱者之位也。上无正应，自无所归，「娣」之象也。○释褐杨氏曰：初九居下卦之下，娣之义也。九二居下卦之中，嫡之义也。六五居上卦之中，夫之象也。以二从五，为嫡从夫。以初从二，为娣从嫡。○蔡氏曰：娣，女弟，谓媵属也。无应不行，故「跛」。居位得当而承二，故能「履」。适二而媵乎五，得妹之正也，故「征吉」。○丘氏曰：卦辞言「归妹，征凶」者，盖「归妹以说而动，故征则凶。初九归妹以娣」，反言征吉者，盖初九以娣承君，故征则吉也。○愚案：初、二皆阳，初与二并行而在下，故曰「娣」。无应，故有跛象。以刚得位而从乎二，能履也。能履，故征行吉。}九二。眇能视，利幽人之贞。_{「眇能视」，承上爻而言。九二阳刚得中，女之贤也。上有正应，而反阴柔不正，乃女贤而配不良，不能大成内助之功，故为「眇能视」之象，而其占则「利幽人之贞」也。幽人亦抱道守正而不偶者也。}集疏：_{丘氏曰：「归妹以九二应六五，有妻从夫之象。以初承九二，有娣从嫡之象。」○新安胡氏曰：「初、二跛、眇，兑毁折象。履卦六三亦兑体，故取象同。」○愚案：初曰「跛能履」者，未中也。二曰「眇能视」者，未正也。「跛能履」者，不足以行道，而娣相承则为吉。「眇能视」者，不足以明道，而利于守幽人之贞也。又九二有贤淑之德，而偶不良之配，不能成内助之功，如「眇能视」而不及远然夫虽不夫，而妇不可以不妇，以幽静自居，确守贞道而已。}六三：归妹以须，反归以娣。_{六三阴柔而不中正，又为说之主。女之不正，人莫之取者也，故为未得所适而「反归为娣」之象。或曰，「须」，女之贱者。}集疏：_{程子曰：三居下之上，本非贱者。以失德而无正应，故欲有归而未得其归。须，待也。待者，未有所适也。六居三，不当位，德不正也。为说之主，以说求归，动非礼也。上无应，无受之者也。女子之处如是，人谁取之？不可以为人配矣。故「反归以娣」，以不正而失其所也。○愚案：三为兑女之主而无应，归妹以须也。居不正之位，体趋下之性，下从于二之嫡，是反归以为之娣也。}九四，归妹愆期，迟归有时。_{九四以阳居上体而无正应，贤女不轻从人，而愆期以待所归之象，正与六三相反。}集疏：_{程子曰：四女居贵高之地，有贤德者也。过时未归，故云「愆期」。「愆期」，非不售也，有待而行也，故云「迟归有时」。○新安胡氏曰：三为说主，四为动主，四男而三女，彖传所谓说以动，所归妹是也。今爻辞四亦以女言，至于二称贤女，而以五为不良之配，则二女而五男也。至五称帝女，以下嫁于二，则五爻为女，而二爻为男矣。其不可为典要如此。}六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。_{六五柔中居尊，下应九二，尚德而不贵饰，故为帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛，无以加此，故又为「月几望」之象，而占者如之，则「吉」也。}集疏：_{程子曰：易中阴尊而谦降者，则曰「帝乙归妹」，泰六五与此爻是也。贵女之归，惟谦降以从礼，乃尊高之德也，不事容饰以悦人也。娣，媵者，以容饰为事者也。「月望」，阴之盈也，盈则敌阳矣。「几望」，未至于盈也。五之贵高，不至于盈极，则不亢其夫，乃为「吉」也。女处尊贵之道也。○泉峰龚氏曰：归妹卦变由泰而来，归妹之五，即泰之六五也，故皆有「帝乙归妹」之象。}上六：女承筐，无实，士刲羊，无血，无攸利。_{上六以阴柔居归妹之终而无应，约婚而不终者也。故其象如此，而于占为无所利也。}集疏：_{丘氏曰：女指应爻言，下卦兑，少女也。士指本爻言，上卦震，长男也。震体上虚，有筐象，而三承之，承筐也。兑体在下，有羊象，而上应之，「刲羊」也。二爻皆阴虚无应，故有「无实无血」之象。○新安胡氏曰：刲羊者，士之功。承筐者，女之职。上六不言夫妇，而言士女者，未成夫妇之礼，约婚而不终其事者也。}总论：_{程子曰：卦有男女配合者四：咸、恒、渐、归妹也。咸、恒，夫妇之道；渐、归妹，女归之义也。○丘氏曰：卦以少女从长男，归妹之象也。以六爻言之，五言帝乙于归妹之上，归妹之主也。二不言归妹，正妹之身也。初、三称娣于归妹之下，乃妹之娣媵。四居上无应，则为归妹之愆期。上阴处一卦之极，则言夫妇之不终，而不言归妹也。○愚案：上卦震体，九四，阳也，而初以阳应之，不得为正偶，故为「娣」之象。上六阴也，而三以阴应之，故亦为「娣」之象。然上六言「无实无血」，而四言「归妹愆期」者，九四「归妹」之主也。由六爻而论，四为「归妹」之主，二、五得「归妹」之正偶，初、三以非应，故皆为「娣」。而上六则不昏之男，不嫁之女矣。}䷶

_离下震上「丰」，亨，王假之，勿忧，宜日中。_{「丰」，大也。以明而动，盛大之势也，故其占有「亨」道焉。然王者至此，盛极当衰，则又有忧道焉。圣人以为徒忧无益，但能守常，不至于过盛，则可矣。故戒以「勿忧，宜日中」也。}集疏：_{郭氏曰：「丰者，盛大之名，盛大所以亨。然物极盛大者，忧必将至。日过中则昃，丰过盛则衰，圣人欲持满以中，故言宜日中。」○语录。问：「此卦后面爻不甚好。」曰：「是忒丰大了，这物事盛极，去不得了，必衰。人君于此时，当如奉盘水，战兢自持，方无倾倒满溢之患。若才有纤毫骄矜自满之心，即败矣。所以此处极难。」绍圣中，群臣创为「丰亨豫大」之说，当时某论某人曰：「当丰亨豫大之时，而为因陋就简之说，君臣上下动以借口，于是安意肆志，无所不为，而大祸起矣。」}初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。_{「配主」，谓四。「旬」，均也，谓皆阳也。当丰之时，明动相资，故初九之遇九四，虽皆阳刚，而其占如此也。}集疏：_{程子曰：初九，明之初，九四，动之初，宜相须以为用，故虽均而相应。位则相应，用则相资，故初谓四为「配主」。○易氏曰：初与四本非正应，而谓四为配主者，同德相求故也。四为「配主」，亦谓初为「夷主」。「夷」，等也。「配」，偶也。遇上为「配」，遇下为「夷」。上下二爻，明与动相须，莫适为尊卑，故皆以主为言。郑本以「旬」为「均」，「旬」，古「均」字。○丘氏曰：凡卦爻多论阴阳正应，惟丰以明动相资成卦者也。故不论正应，而以两刚相遇为同德。是以初、四两爻，体虽均而「无咎」。}六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。_{六二居丰之时，为离之主，至明者也。而上应六五之柔暗，故为丰蔀「见斗」之象。「蔀」，障蔽也。大其障蔽，故日中而昏也。往而从之，则昏暗之主，必反见疑，惟在积其诚意以感发之，则「吉」。戒占者宜如是也。虚中有孚之象。}集疏：_{程子曰：二当丰大之时，乃遇柔暗之主，犹日中盛明之时，乃「见斗」也。○徐氏曰：卦言「宜日中」，以下体言之，则二为中。以一卦言之，则三、四为中。故二、三、四皆言「日中」。刚生明，故初应四则为「往有尚」。柔生暗，故二应五为「往得疑知」也。○愚案：初九之往，以明遇明，故「往」则「有尚」。六二之往，以幽见幽，故「往得疑疾」。惟六二柔顺中正，能积其诚意以感发之，则在上者不疑不疾，而可获「吉」也。尽吾之诚意而疑疾焉，吉凶非所论矣。}九三：丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。_{「沛」，一作「旆」，谓幡幔也，其蔽甚于「蔀」矣。「沬」，小星也。三处明极，而应上六，虽不可用，而非「咎」也，故其象占如此。}集疏：_{程子曰，三居明体之上，阳刚得正，本能明者也。而反暗于四者，所应暗故也。○易氏曰，人之一身，有左有右，左不如右之力，「折右肱」则不可用，其过在上六，非二四之咎也。互「兑」有毁折象，故曰「折其右肱」。○泉峰龚氏曰，「丰沛」甚于「丰蔀」，「见沬」甚于「见斗」。二应五，四承五，五暗为未甚，故但「丰蔀」而「见斗」。三应上，上居暗极，故又为「丰沛」而「见沬」也。}九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。_{象与六二同。「夷」，等夷也，谓初九也。其占为当丰而遇暗主，下就同德，则「吉」也。}集疏：_{程子曰：「四虽阳刚，为动之主，得大臣之位。」然以不中正，遇阴暗柔弱之主，故为「丰其蔀，日中见斗」。当盛明之时，反昏暗也。「夷主」，其等也。初、四皆阳，是其同德，又居相应之地，故为「夷主」。○易氏曰：四言「丰其蔀，日中见斗」，与六二同象。二以重阴无应，而得中居正，故「有孚发若，吉」。四不中正，本无致吉之理，惟遇初为「夷主」，初亦遇四为配主，二者均为阳刚，而四之下行从初，得明动相资之义，所以「吉」也。}六五：来章，有庆誉，吉。_{质虽柔暗，若能来致天下之明，则有「庆誉」而「吉」矣。盖因其柔暗，而设此以开之，占者能如是，则如其占矣。}集疏：_{郭氏曰：处丰之世，以无所丰为大，故六爻之中称丰者，皆无善道。六五不言「丰」，犹为可尚也。○徐氏曰：二居文明之中，有章美之才者也。以六五柔中之君，来六二中正之臣，资其开导之益，则「有庆」且「有誉」矣。二、五同德相照，得处丰之道，故「吉」。○丘氏曰：二以五为「蔀」，在上而暗也。五以二为「章」，在下而明也。二言「往」，从五之君也。五言「来」，致二之臣也。二之应五未信，则不可往，往则反招其疑，惟积诚以感之，然后五之蔽可开，故曰「有孚发若，吉」。此人臣事暗君之训也。六五阴暗在上，处丰之时，本无庆誉，以下有文明之臣可以辅己，若屈意下之，资人之明以为明，则不惟有「庆誉」，而且得吉也。此暗主用臣之训也。}上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。_{以阴柔居丰极，处动终，明极而反暗者也。故为丰大其屋，而反以自蔽之象。「无人不觌」，亦言障蔽之深，其凶甚矣。}集疏：_{郭氏曰：屋之覆障，非特蔀而已，见斗、见沬，犹有见焉。「三岁不觌」，其凶甚矣。○泉峰龚氏曰：丰卦辞以盛大为义，丰之吉者也。在爻辞皆有丰蔀之象，丰之不吉者也。盖卦取明动相资，故为盛大之义。爻取二阴在上，故为蔀蔽之义。此所以卦辞之丰为吉，而爻辞之丰皆不吉也。又丰卦与明夷相似，惟变了九四一爻。丰其蔀蔽，皆六五、上六二阴所为。二「丰其蔀」，以五为应也。三「丰其沛」，以上为应也。四「丰其蔀」，以承五也。然五虽柔暗，以其得中，故可采「来章」之吉。上居丰极，始则蔽人之明，终则反以自蔽，与明夷上六相似。○愚案：丰六爻以不应为善。初、四皆阳，初曰「遇其配主」，四曰「遇其夷主」。二、五皆阴，二曰「有孚发若吉」，五曰「来章有庆誉吉」。三与上为正应，三不免于折肱，而上则甚凶。当丰大之时，以明动相资，同德相辅为善，不取阴阳之应也。况上六爻居丰极必变之时，其凶必矣。此日中则昃，盛极必衰，理势所然。}䷷

_艮下离上旅，小亨，旅贞吉。_{「旅」，羁旅也。山止于下，火炎于上，为去其所止而不处之象，故为旅。以六五得中于外，而顺乎上下之二阳，艮止而离丽于明，故其占可以「小亨」，而能守其旅之贞则吉。旅非常居，若可苟者，然道无不在，故自有其正，不可须臾离也。}集疏：_{徐氏曰：「小亨，谓五柔居尊位，小者亨也。」○愚案：旅小亨之旅，言卦象。「旅贞吉」，指人事而言。旅必有正道，旅而不以贞，则将无所不为矣。}初六：旅琐琐，斯其所取灾。_{当旅之时，以阴柔居下位，故其象占如此。}集疏：_{程子曰：「初以阴处下，是柔弱卑贱之人。既处旅困，而鄙猥琐细，无所不至，此其所以取灾咎也。」○愚谓君子穷不失义，则虽失其所而为旅，未尝以利累其心。小人则穷斯滥矣。此初六之「旅琐琐」，所以有取灾之道也。}六二：旅即次，怀其资，得童仆贞。_{「即次」则安，怀资则裕，得其童仆之贞信，则无欺而有赖，旅之最吉者也。二有柔顺中正之德，故其象占如此。}集疏：_{张子曰，居得位，即次之义。下有一阴，得童仆也。○郭氏曰，旅几于困者也，不得其次，不得其资，不得其助，则困矣。今即其次，怀其资，又得童仆之助，则处旅之善者也。六二柔顺中正，故其善如此。}九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。_{过刚不中，居下之上，故其象占如此。「丧其童仆」，则不止于失其心矣，故「贞」字连下句为义。}集疏：_{程子曰，三过刚自高，致灾困之道也。自高则不顺于上，过刚则暴于下，故上不与而焚其次，下离而「丧其童仆也。○徐氏曰：三位高而近离，有焚象。童仆」，初也。初为二所得，故三丧其童仆。○潘氏曰：居刚而用刚，平时犹不可，况旅乎？焚次丧仆，固其宜也。九三以刚居下卦之上，则焚次。上九以刚居上卦之上，则焚巢。位愈高，刚愈亢，则祸愈深矣。○丘氏曰：「九三爻辞全与二反，二柔顺得中，三过刚不中故也。」○愚案：九三以阳居阳，非不正，然至于焚且丧者，处旅之时，当以柔顺乎刚。九三刚过而不中，在下而无应，上同乎阳，则为离火所伤，下连初阴，则为二所隔。是焚其次，丧其童仆之义也。如是，虽贞亦「厉」矣。}九四：旅于处，得其资斧，我心不快。_{以阳居阴，处上之下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，又上无阳刚之与，下惟阴柔之应，故其心有所不快也。}集疏：_{程子曰，四阳刚虽不中，而处上体之下，有用柔能下之象，得旅之宜也。然非正位，故虽得其处止，不若二之就次舍也。○语录曰：「资斧」有做「赍斧」说底。「资斧」在离上说，也自分晓。然旅中不可无备御底物事，这便是。○易氏曰：离为兵戈，故有斧象。○蔡氏曰，资，财也。斧，利器也。○徐氏曰，才刚，得其「资斧」也。}六五，射雉，一矢亡，终以誉命。_{雉，文明之物，离之象也。六五柔顺文明，又得中道，为离之主，故得此爻者，为「射雉」之象。虽不无亡矢之费，而所丧不多，终有「誉命」也。}集疏：_{程子曰：五，君位也。人君无旅，旅则失位，故不取君义。○语录曰：易中凡言「终吉」，皆是初不甚好。○张氏曰：旅上体本乾，六自三升五，变乾爻而成离，「射雉」也。乾阳刚直，三矢之象。去其中之一，是「一矢亡」也。亡一矢而得雉，为所丧不多，而终有所获之象。「终以誉命」，获乎上也。○愚案：雉者，文明之物。矢可射而致之，射之在我者，不敢废，而一矢亡在时者，不可必。然所亡者一矢，而雉终可得也，故曰「终以誉命」。}上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕。丧牛于易，凶。_{上九过刚，处旅之上，离之极，骄而不顺，凶之道也，故其象占如此。}集疏：_{程子曰：上九刚不中而处最高，又离体，其亢可知。在旅之时，而过刚自高，失其所安，宜矣。「巢」，鸟所安止。「焚其巢」，失其所安止也。在离上为焚象。阳刚自处以至高，始快其意，故「先笑」。既而失其所，故「号啕」。牛，顺物。「丧牛于易」，谓忽易以失其顺也。○徐氏曰：上位极高，为巢之象。牛亦离象。旅贵柔顺中正，三阳爻皆失之，而最亢者，上九也。}总论。_{泉峰龚氏曰：处旅之道，不宜过刚，过刚非所以处旅也。故二以柔顺中正而最吉，五以柔顺得中次之，九三则过刚而厉，上九则过刚而「凶」，九四以阳居阴，刚而能柔，虽不及二、五之吉，而贤于九三、上九矣。盖旅虽贵乎柔顺，又贵得中。若初之「琐琐」，又反过于柔弱卑下，此其所以取灾也。○愚案：旅之得名，以火在山上，去其所处而不复之象。故诸爻多以得丧为言。二曰「得其童仆」，三曰「丧其童仆」，四曰「得其资斧」，五曰「矢亡」，上曰「丧牛」，而又有「即次」、「焚次」、「焚巢」之异，旅非人之所得已也与！}䷸

_巽下巽上「巽」：小亨，利有攸往，利见大人。_{「巽」，入也。一阴伏于二阳之下，其性能「巽」以入也。其象为风，亦取入义。阴为主，故其占为「小亨」。以阴从阳，故又利有所往。然必知所从，乃得其正，故又曰「利见大人」也。}集疏：_{蔡氏曰：「利见大人」，刚居二、五也。○愚案：「巽」，顺也，入也。惟其能「巽」顺以入，故「利有攸往」；惟其能顺乎阳刚，故「利见大人」。}初六，进退，利武人之贞。_{初六以阴居下，为「巽」之主，卑巽之过，故为「进退」不果之象。若以「武人之贞」处之，则有以济其所不及，而得所宜矣。}集疏：_{易氏曰：初在下卦之下，退则无据，进则无应，欲进欲退，犹豫不决，必济之以刚，乃得其宜，故曰「利武人之贞」。}九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。_{二以阳处阴而居下，有不安之意。然当「巽」之时，不厌其卑，而二又居中，不至已甚，故其占为能过于「巽」，而丁宁烦悉其辞，以自道达，则可以「吉」而「无咎」，亦竭诚意以祭祀之吉占也。}集疏：_{泉峰龚氏曰：九二以阳居阴而得中，夲能「巽」者也。但当「巽」时，九五以阳刚中正居尊位，而己以阳刚应之，若未能尽巽顺之道者，故必深自谦抑，而又丁宁烦悉，以道达诚意于其上，乃可以「吉」而无咎。故曰：「巽在床下，用史巫纷若」。夫「巽在床下」，非自屈也；史巫纷若，非为谄也。必如是而后尽巽顺之道耳。○愚案：祝史道人之意，以达于神明，巫以鬼神之意告于人。「史巫纷若」，则卑巽之意达于上下。此九二之「巽在床下」，过于卑巽，以其诚意感动九五而已。}九三：频巽，吝。_{过刚不中，居下之上，非能「巽」者，勉为屡失，吝之道也，故其象占如此。}集疏：_{语录曰：「频巽不比频复，复是好事，所以频复为无咎。」巽不是大段好底事，九三别无伎俩，只管今日巽了，明日又巽，自是可吝。○蔡氏曰：爻位皆刚，勉强为巽者，屡巽屡否，岂不可吝？○泉峰龚氏曰：「频巽」与「频复」相似，「频复」则「厉」而「无咎」，「频巽」则终于「吝」者，复是反于善，屡失屡复，虽非不贰过之意，要亦不害其为反于善也，故虽「厉」而「无咎」。巽则不过卑巽而已，屡失屡巽，出于勉强，适足著不恒之羞，是则可吝也。此其所以不同。○愚案：「巽」贵得中，卑则谄，过则烦。九三处下之上，居「巽」之中，而上「巽」继之，故曰「频巽」。巽而至于频数，吝之道也。又案：语录与本义及蔡氏之说不同，当从语录。「频巽」只是频数卑巽，自是可「吝」，却未见屡失屡否意。}六四：悔亡，田获三品。_{阴柔无应，承乘皆刚，宜有悔也。而以阴居阴，处上之下，故得「悔亡」，而又为卜田之吉占也。「三品」者，一为乾豆，一为宾客，一以充庖。}集疏：_{黄氏宗台曰：巽以初与四为主，初进退而四有「获」者，初在下卦，隐伏太甚，四在上卦，位得其当故也。○泉峰龚氏曰：「田获三品」，取互体离象，离为网罟，佃渔也。}九五：贞吉，悔亡，无不利，无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。_{九五刚健中正，而居巽体，故有「悔」。以有「贞」而「吉」也，故得亡其悔而「无不利」。有「悔」，是「无初」也。「亡」之，是「有终」也。「庚」，更也，事之变也。「先庚三日」，丁也。「后庚三日」，癸也。「丁」，所以丁宁于其变之前；「癸」，所以揆度于其变之后。有所变更而得此占者，如是则「吉」也。}集疏：_{程子曰，「先甲三日」，以穷其所以然，而处其事。「后甲三日」，以究其将然，而为之防。「甲」者，事之始也。「庚」者，有所革也。○程子曰：「甲」者，事之端；「庚」者，事之变也。十干戊己为中，过中则变，故谓之庚。○语录曰，蛊之「先甲三日」是「辛」，「后甲三日」是丁。此卦「先庚三日」是丁，丁与辛皆是古人祭祀之日，但癸日不见用处。○愚案：蛊言先甲、「后甲」，当是积弊之余，而取造始之意。巽言「先庚」、「后庚」，是当申命之时，而取更变之意。「庚」以「甲」为对，「甲」者，事之始，故蛊有先甲、「后甲」之说。「庚」者，变之始，故巽有先庚、「后庚」之说。「甲」言于蛊卦辞，通论一卦之大体者也。「庚」言于巽九五之爻辞。九五，巽之主，重巽以申命者与？}上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。_{「巽在床下」，过于「巽」者也。「丧其资斧」，失所以断也。如是，则虽「贞」亦「凶」矣。居「巽」之极，失其阳刚之德，故其象占如此。}集疏。_{程子曰：上九阳刚，本有断，以过巽而失其刚断，居上而过巽，至于自失，在正道则为「凶」也。○易氏曰：床在身下，而反在床下，过于巽矣。上九与九二，「巽」之又「巽」者也，故皆为「巽在床下」之象。○泉峰龚氏曰：二爻皆巽在床下，皆过于「巽」者。在九二则为「吉」，在上九则为「凶」者。九二居「巽」之时，以刚应刚，疑于亢者。上九居巽之极，过自卑屈，是谓丧其阳刚之德。夫「巽在床下」，一也。九二必如是，乃能自尽，上九而如是，则为自失。时位不同，吉凶所以异也。}总论。_{泉峰龚氏曰：巽贵得中，过与不及，皆非巽之善者也，故二、五皆以中而获吉。三，重刚不中，不及乎巽者也，故「吝」。上九巽极，过乎巽者也，故「凶」。初与四位皆不中，初居下卦之下，卑巽太甚，故为进退之象。四居上卦之下，位得其正，故悔亡而有获，然亦不能如二、五之吉也。}䷹

_兑下兑上兑：亨，利贞。_{「兑」，说也。一阴进乎二阳之上，喜之见乎外也。其象为「泽」，取其说万物，又取坎水而塞其下流之象。卦体刚中而柔外，刚中，故「说」而「亨」；柔外，故「利」于「贞」。盖说有亨道，而其妄说不可以不戒，故其占如此。又，柔外，故为「说亨」；刚中，故「利」于「贞」，亦一义也。}集疏：_{程子曰：兑，说也。说，致亨之道也。能说于物，物莫不说而与之，是以致亨。然为说之道，利于贞正，非道求说，则为邪媚而有悔咎矣，故戒「利贞」也。○丘氏曰：三女之卦，圣人多以贞戒之。离曰「利亨贞」；巽曰「利贞」，兑曰「亨利贞」。三男之卦，则不言贞。震曰「亨」，坎曰「心亨」，艮曰「艮其背」而已。盖阳刚为能有立，若夫阴柔，多病于不正故也。}初九，和兑，吉。_{以阳爻居说体而处最下，又无系应，故其象占如此。}集疏：_{泉峰龚氏曰：初居说体，在内无应，说在心而无所私系者也。发而中节，故谓之和，其吉宜矣。○愚案：语曰「君子和而不同，小人同而不和」。晏子曰：「和如和羹，同如济水。」此初九之和兑，得待小人之道也，其吉宜矣。}九二，孚兑，吉，悔亡。_{刚中为孚，居阴为悔。占者以孚而说，则「吉」而「悔亡」矣。}集疏：_{程子曰：二承比阴柔，宜有悔矣。以其有刚中之德，孚信内充，虽比小人，自守不失，故「吉」而「悔亡」。非二之刚中，则有悔矣。○泉峰龚氏曰：九二阳刚得中，当说之时，以孚信为说者也。己以孚信为说，人不得而妄说之，所以吉也。○愚案：九二中实，诚以接物，人莫之欺，彼此相说，而无非道之失，所以「悔亡」也。}六三，来兑，凶。_{阴柔不中正，为兑之主。上无所应，而反来就二阳以求说，凶之道也。}集疏：_{程子曰：「六三阴柔不中之人，说不以道者也。来兑，就之以求说者也。比于在下之阳，非道，就之以求说，所以凶也。之内为来，上下俱阳，而独之内者，以同体而阴性下也。」○愚案：六三居位，不当居上下二兑之间，下兑方终，上兑又来，以求说焉。说而又说，不得其正者也。故上六曰「引兑」。盖与六三相表里。彼得其位，故不言凶咎。}九四，商兑未宁，介疾有喜。_{四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能决而商度所说未能有定，然质夲阳刚，故能介然守正，而疾恶柔邪也。如此则「有喜」矣。象占如此，为戒深矣。}集疏：_{徐氏曰：两间谓之介，分限也。人有节守，亦谓之介。「商兑未宁」，正理欲公私界限处，不可不审所从也。圣人以介疾有喜言之，所以开示正道，隄防邪心，其意亦切矣。}九五，孚于剥，有厉。_{「剥」谓阴能剥阳者也。九五阳刚中正，然当说之时，而居尊位，密近上六。上六阴柔，为说之主，处说之极，能妄说以剥阳者也。故其占但戒以信于上六，则有「危」也。}集疏：_{语录曰：比上之柔，二五所同，独戒五者，五君位也。○徐氏曰：上六处说之极，无他系应，惟附五以求说也。五位虽正，上柔亲附，说而信之，必至剥刚，故曰「孚于剥」。○愚案：九五中实，孚于上下者也。但孚于上六，则「有厉」。为兑之主而不言。兑居位之正，以孚信从事，所谓说之不以道，不说者也。}上六，引兑。_{上六成说之主，以阴居说之极，引下二阳相与为说，而不能必其从也。故九五当戒，而此爻不言其吉凶。}集疏：_{易氏曰：兑之成卦，在上与三。三下从二阳，故曰「来」。上引二阳进于上，故曰「引」。}总论。_{释褐杨氏曰：兑以义为「说」，而主在二阴爻惟初九与阴远，独为和。兑诸爻皆近阴者，故二「有悔」，四「未宁」，五「孚剥」。然阳性能刚，阴之说不能终陷之，故「有悔」而能「亡」。四「介疾」而「有喜」，五仅「厉」而已矣。○易氏曰：初、二、四、五阳刚在各卦之内，六三、上六阴柔在各卦之外。阴柔在外，兑，说之小人也。故六三下就二阳以求「说」，上六下引二阳以为「说」。三、上之为「说」，一也。三言「凶」者，阴居阳位，不得其正。上不言凶者，阴居阴位，犹近于正者也。○泉峰龚氏曰：兑本以说之见乎外而得名，然六爻之义，皆不取乎说之徇乎外者也。初居内卦之内，故为最吉。二居内卦之中，故次之。三居内卦之外，则为凶矣。四居外卦之内，故「商兑」而「喜」。五居外卦之中，则孚「剥」而「有厉」。上居外卦之外，则为「引兑」，虽不言凶，而亦不可以为吉。人之所说，苟能不徇乎外，则其见于外者，斯得其正而「吉」矣。}䷺

_坎下巽上涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。_{「涣」，散也。为卦下坎上巽，风行水上，离披解散之象，故为「涣」。其变则本自渐卦，九来居二而得中，六往居三得九之位，而上同于四，故其占可「亨」。又以祖考之精神既散，故王者当至于庙以聚之。又以巽木坎水，舟楫之象，故「利涉大川」。其曰「利贞」，则占者之深戒也。}集疏：_{朱氏曰：「涣，否九四之变也。九二之刚，自四而来，六四之柔，自二而往，正位乎外，而上同乎五也。」○丘氏曰：「卦变三刚三柔，各以类聚。今散四之刚而下居于二，散二之柔而上居于四，亦涣之义。」○泉峰龚氏曰：朱氏卦变之说，甚得本旨。诸卦彖传言卦变者，皆当以此例之。○愚案：「涣」与「解」同而义异。解者，难之始解；涣者，难之已散。解犹有获狐射隼等事，已散而涣，天下无所事矣。}初六：用拯马壮，吉。_{居卦之初，涣之始也。始「涣」而拯之，为力既易，又有壮马，其吉可知。初六非有济涣之才，但能顺乎九二，故其象占如此。}集疏：_{程子曰：六爻独初不言「涣」者，离散之时，辨之宜早。方涣始而拯之，则不至于涣也。马谓二也。初阴柔顺，而托于九二刚中之才，以拯其涣，如得壮马以致远，必有济矣，故「吉」。○李氏曰：凡柔弱处险难者，必上有刚健之才拯之，方可出险。明夷六二与此爻是也。○新安胡氏曰：马，坎象。明夷二至四亦有坎体，故其象同。○愚谓：九二以刚在下，健而能行，马壮之象也。初六上比于二，「用拯」之象也。「坎」为马，互震亦为马。}九二：涣奔其机，悔亡。_{九而居二，宜有「悔」也。然当「涣」之时，来而不穷，能「亡」其「悔」者也，故其象占如此。盖九「奔」而二机也。}集疏：_{郭氏曰：「九二之刚，自外来而得中，得去危就安之意，故有奔其机之象。」○语录曰：九二「涣奔其机」，以人事言之，是来就安处。○泉峰龚氏曰：彖传曰刚来而不穷，谓涣自否来，九四之阳，下居于二也。四，危地也，下居于二则安矣，故有「奔其机」之象。奔者，来之急，谓九也。机在下而凭之以安，谓二也。二居中而安，故以机为象。○愚谓：九二「奔其机」，是自四而来，犹隔三，故曰「奔」。六四之「涣其群」，是自二而来，亦涣其否塞小人之私群也。}六三，涣其躬，无悔。_{阴柔而不中正，有私于己之象也。然居得阳位，志在济时，能散其私，以得「无悔」，故其占如此。大率此上四爻，皆因「涣」以济「涣」者也。}集疏：_{程子曰：「悔亡」者，本有悔而得亡。「无悔」者，本无也。○易氏曰：「卦分三才，三与四为人位。在外体者，人也；在内体者，己也。三在内体，故为涣其躬」。○愚案：躬，身也。身岂可涣也？「涣其躬」，涣其己身之私也。正己以正人也，所以「无悔」。本义之说得之矣。}六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。_{居阴得正，上承九五，当济涣之任者也。下无应与，为能散其朋党之象。占者如是，则大善而吉。又言能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，则非常人思虑之所及也。}集疏：_{语录曰：老苏云，涣之六四曰「涣其群，元吉」。夫群者，圣人之所欲涣，以混一天下者也。盖六四能涣小人之私群，成天下之公道，此所以「元吉」也。是说涣了小小底群队并做一个。东坡所谓合小以成大，大以为一，皆是「涣其群」，「涣有丘」之义。○徐氏曰：群，同类也。丘，聚之高也。夷，等夷也。四夲居二，与初、三皆柔同类而等夷者也。今柔进居四，散其同类之私群，而上聚乎五，故「元吉」。涣下聚上，「涣有丘」也。「匪夷所思」，言非二柔思虑之所及也。○丘氏曰：丘，聚之大者，谓九五下连二爻为互艮，艮为山丘也。四上连五，是涣散中而得所聚之大，故曰「涣有丘」。不溺于在下之私党，而上附于阳明之主，所散者小，所聚者大，济涣之功，莫盛于此。○泉峰龚氏曰：彖传曰「柔得位而上同」，谓涣自否来，六二之柔，进居于四，而上同于五也。二去初、三同类之柔，而进居于四，涣其群也。得位而上同于五，「涣有丘也」。易中卦变，惟此二爻为明白，以类推之可也。○愚案：阴阳各以其类聚，则否下卦三阴为群，以为私党，害于其上者也。今九四下而得中，六二上而同五，是各散其群，以归于一，而宗乎九五也。然则涣也，乃所以聚也。}九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。_{阳刚中正，以居尊位，当涣之时，能散其号令，与其居积，则可以济涣而「无咎」矣。故其象占如此。九五巽体，有号令之象。汗，谓如汗之出而不反也。「涣王居」，如陆贽所谓散小储而成大储之意。}集疏：_{程子曰：五以刚中正为治涣之主，当使号令洽于人心，如人身之汗浃于四体，则信服而从矣。如是，则可以为涣之主，居正位为称而无咎。再言「涣」者，上谓涣之时，下谓处涣如是，则无咎也。○语录曰：号令所当散，如汗出千毛万窍中，迸散出来。这个物事，出不会反，却不是说那号令之出不当反，只是取其如汗之散出，自有不反底意思。○愚案：当天下涣散之时，人思其主，须人君发号施令，正位乎上，使人心知所归向，而天下一矣。故曰「王居无咎」，而象亦曰「正位」也。此与「萃有位」之义同。本义以「涣王居」为「涣其居积」，然当涣散之时，必有为涣之主者，所当从小象「正位」之说。}上九，涣其血去逖出，无咎。_{上九以阳居涣极，能出乎涣，故其象占如此。「血」，谓伤害。「逖」，当作「惕」，与小畜六四同。言「涣其血」则「去」，「涣其惕」则「出」也。}集疏：_{程子曰：涣之诸爻，皆无系应，亦涣离之象。惟上与三应，三居险陷之极，上若下从于彼，则不能出于涣矣。然上以阳刚处涣之外，有出涣之象，故云「血去逖出，无咎」。○潘氏曰：处涣之外，避害远去。血去，避害也。逖出，远去也。○愚案：上九下应于坎，坎为血卦，是当涣之时，涣其坎难者也。居卦之外，远害忧惕，于义为「无咎」矣。}总论：_{语录曰：「涣卦以大意看，则人所当涣者，莫甚于己私。其次便涣散他群队，合以成大。其次便涣散其号令与其居积；其次便涣去患害。」○蔡氏曰：「以成卦言之，则在二与四。以治涣言之，则惟四与五。当位。故四能涣其群而上同，五能涣其居积与其号令，所以济涣也。初与二，救涣者也。」三则自治，上则远害而已。○溪边熊氏曰：「涣」，散也，言能散失险难也。天下之难，非阳刚得位，则莫能济。故其难之散也，则为涣。及其下皆顺从也，则为萃。涣之言「亨」者一，而萃则再言之。涣言「利」者二，而萃则三言之。涣言「王假有庙」，萃亦言「王假有庙」，而加以「用大牲」之辞，以是知天下之难涣而后能萃也。}䷻

_兑下坎上节：亨，苦节，不可贞。_{「节」，有限而止也。为卦下兑上坎，泽上有水，其容有限，故为节。节固自有亨道矣。又其体阴阳各半，而二、五皆阳，故其占得亨。然至于太甚，则苦矣，故又戒以不可守以为贞也。}集疏：_{程子曰，事有节，则能致亨道，故节有亨义。节贵适中，过则苦矣。节至于苦，岂能常也？故「不可贞」。○愚案：节，涣之反，泰之变也。泰分九三之五，以节其上之柔；分六五之三，以节其下之刚。三刚三柔，分而有节。天下之理，惟过则有节，不及则无节也。节者，约泰侈以归于中道也。节则裕矣，裕则通，故「亨」。节而至于太过，又非中道，故苦节不可守以为贞。}初九：不出户庭，无咎。_{「户庭」，户外之庭也。阳刚得正，居节之初，未可以行，能节而止者也，故其象占如此。}集疏：_{耿氏曰，刚实在前，塞而不通，初九乃退藏不出，知出处之节也，故「无咎」。○李氏曰：阳奇在前，故为「户」；阴偶在前，故称「门」。○丘氏曰：初、四有应，宜出者也。然前有阳爻蔽塞，一不可出也。四为坎体，应则入于坎窞，二不可出也。刚在下而无位，三不可出也。○愚案：节六爻惟初九为有应，而曰「不出户庭，无咎」者，所以节之也。不知所节，则出入无时，而失慎密之道。当出而出，当止而止，时行时止，在我而已。初不系于有应无应，此象之所以言知通塞也。}九二，不出门庭，凶。_{「门庭」，门内之庭也。九二当可行之时，而失刚不正，上无应与，知节而不知通，故其象占如此。}集疏。_{语录问：节之过，虽非中道，然亦愈于不节者，如何便会凶？曰：这处便局定不得。若以占言之，自有相应处，眼下皆未见得。若以道理言之，则有可为之时，乃不出而为之，这便是凶之道，不是别更有凶。又曰：时乎时乎不再来，如何可失？「户庭」见初爻之象，「门庭」见第二爻之象。○耿氏曰：阴虚在前，无隔塞之患，可以出矣。「不出门庭」，则失时中之义。○刘氏曰：初出而遇九二之刚，则适时之塞，而不可出者也。二出而遇三、四之柔，则适时之通，而可出者也。初以「不出户庭」为知塞，二以「不出门庭」为不知通，知塞故无咎，不知通则有失时之凶。○丘氏曰：通塞在时，出处在己。初未得位，前遇刚塞，故不出则无咎。二得中位，且无窒塞，而亦不知出焉，此其所以为凶与？○愚案：九二上有同德，前无窒塞，可以出矣。而不出门庭，以取凶咎，岂非无妄之灾与？失时中之义故也。占者出而有为，尚可反凶为吉。}六三。不节若，则嗟若，无咎。_{阴柔而不中正，以当节时，非能节者，故其象占如此。}集疏：_{张子曰：处非其位，失节也。然能嗟其不节，则亦「无咎」矣。○蔡氏曰：柔居说体，故不能节，既嗟何咎？六故不能节，三故能嗟。○徐氏曰：三柔不中正，而处说极，不知节者也。说极则悲，故曰「不节若则嗟若」。○愚案：节之时，当位以节。六三居不当位，过而不中，失节之道，而「嗟若」，则「无咎」。易以补过为善，能自觉察者也。}六四，安节，亨。_{柔顺得正，上承九五，自然有节者也，故其象占如此。}集疏：_{程子曰：四以阴居阴，安于正也，当位为有节象。四非强节，安于节者也，故能「亨」。节以安为善，强守而不安，则不能常，岂能「亨」也？○语录曰：「安节是安稳自在。」○愚案：六四以性则静，以位则柔，处节而不见其节者也。不见其为节，安而行之之事也。惟其安，所以「亨」。}九五，甘节，吉，往有尚。_{所谓当位以节，中正以通者也，故其象占如此。}集疏：_{语录曰：九五甘节，与「礼之用，和为贵」相似，是不苦用力底意。「甘」便是对那「苦」。}上六：苦节，贞凶，悔亡。_{居节之极，故为「苦节」。既处过极，故虽得正，而不免于「凶」。然礼奢宁俭，故虽有「悔」，而终得「亡」之也。}集疏：_{丘氏曰：「苦者，甘之反。五之节得中，故甘。上之节过中，故苦。甘苦之分，中与不中而已矣。」○泉峰龚氏曰：节极则苦，固守则凶。知「苦节」之不可贞，则能「悔亡」矣。}总论：_{丘氏曰：彖传当位以节，故节之六爻，大率以当位为善，不当位为不善。初、四、五，当位者也，故五「吉」，四「亨」，初「无咎」。二、三，不当位者也，故二「凶」，三「嗟」。上当位而亦凶者，以其当节之极，居上之穷，故其取义不同也。若以两爻相比者观之，又各相比而相反。初与二比，初「不出户庭，无咎」，二「不出门庭，凶」，二与初反也。三与四比，四柔得正为「安节」，三柔不正为「不节」，三与四反也。五与上比，五得中为「甘节」，上过中为「苦节」，上与五反也。}䷼

_兑下巽上中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞。_{孚，信也。为卦二阴在内，四阳在外，而二、五之阳皆得其中。以一卦言之，为中虚。以二体言之，为中实，皆孚信之象也。又下说以应上，上巽以顺下，亦为孚义。「豚鱼」，无知之物。又木在泽上，外实内虚，皆舟楫之象。至信可感豚鱼，涉险难而不可以失其贞，故占者能致豚鱼之应，则吉。而「利涉大川」，又必利于贞也。}集疏：_{程子曰，内外皆实而中虚，为中孚之象。又二、五皆阳而中实，亦为孚义。中虚，信之本。中实，信之质。又曰：豚躁鱼冥，物之难感者也。孚信能感于豚鱼，则无不至矣，所以「吉」也。忠信可以蹈水火，况涉川乎？守信之道，在乎坚正，故「利」于贞吉。○语录：问：「孚」字与「信」字，想亦有别。曰：伊川云，存于中为孚，见于事为信。说得极好。因举字说，「孚」字从爪从子，如鸟抱子象。今之「乳」字，一边从孚，盖中所抱者，实有物也。中间实有物，故人自信之。○徐氏曰：鸟之孚卵，皆如期，不失信也。月令注有「孚乳」之说。○泉峰龚氏曰：「利贞」之说，当以程子为正。○愚案：中孚成卦，上风下泽，曰「豚鱼」者，泽中风起，豚鱼先出，为之兆也。豚鱼出而风起于泽，犹孚信之能先感人也。此吴氏之说，似亦可通。然以彖传「信及豚鱼」之说推之，当以程子、司马氏之说为正。}初九，虞吉，有他不燕。_{当中孚之初，上应六四，能度其可信而信之，则吉。复有他焉，则失其所以度之之正，而不得其所安矣。戒占者之辞也。}集疏：_{泉峰龚氏曰：「虞，度也。初九当自度以为孚，则吉。若有他求，则不安矣。居中孚之初，当自度未可以他求者也。」○愚案：初九，孚之始也，能虞度六四之可信，而后从之，则吉。然六四有马匹亡，绝类上之辞，是上承乎五，不孚于己，其志有他矣。所以虽吉而有此不乐也。比卦「终来有他吉，子忧」，传曰：「非应称他。」}九二鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。_{九二中孚之实，而九五亦以中孚之实应之，故有鹤鸣子和，我爵尔靡之象。鹤在阴，谓九居二。好爵，谓得中。「靡」与「縻」同，言懿德人之所好，故好爵虽我之所独有，而彼亦系恋之也。}集疏：_{程子曰：「有孚于中，物无不应，诚同故也。」至诚感通之理，非知道者，谁能识之？○语录曰：看来「我有好爵，吾与尔靡之」，是两个都要这物事，所以鹤鸣子和，是两个中心都爱，所以相应如此。○童溪王氏曰：中孚二、五之爻，义互相发。盖二与五以同德居相应之地，分则君臣，义则父子，故五倡于上，而下二和之，有鹤鸣子和，我爵尔靡之象。○泉峰龚氏曰：本义诸说，以「鹤鸣」谓二，「子和」为五。夫二之于五，有君臣之分，而子之尔之，似均未安。王氏之说亦有理，因附于此。○愚案：九二居内卦之中，而谓鸣鹤在阴，君子居室，出言之象也。其子和之，千里应之之义也。言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。故九五虽非应，亦至诚相与，曰「我有好爵」，「吾与尔靡之」。曰「我」，曰「尔」，曰「吾」，上下相忘，诚信感通，自然之应也。王氏之说，全指九五，似亦未当。再附此以俟知者。}六三，得敌，或鼓，或罢，或泣或歌。_{「敌」，谓上九，信之穷者。六三阴柔不中正，上居说极，而与之为应，故不能自主，而其象如此。}集疏：_{程子曰：三、四皆以中虚为成孚之主，然所处则异。四得位居正，故云匹而从上。三不中失正，故「得敌」以累志。而或鼓张，或罢废，或悲泣，或歌，乐之无常也。○宋氏曰：「敌」，势均而不相下者也。艮象曰：「上下敌应。」子夏传曰：「三与四为敌。」○项氏曰：三与四，二阴之势等，故三称敌，四称匹、称类。三不正而躁，不知自反，而求孚于四，进退悲喜，其状屡变，而四与五相孚，无复顾三之理。中孚以中正相孚，三皆无之，故至于此。○泉峰龚氏曰：「鼓」，互体震动象罢，鼓之反也。歌，兑说象泣，歌之反也。本义以得敌为上九，似若未安。宋、项之说亦可采。}六四：月几望，马匹亡，无咎。_{六四居阴得正，位近于君，为「月几望」之象。「马匹」，谓初与己为匹，四乃绝之，而上以信于五，故为「马匹亡」之象。占者如是，则「无咎」也。}集疏：_{徐氏曰：月受日光，望则与日对敌矣。四柔近五，有「几望」之象。马，己所乘者，谓三。○新安胡氏曰：自二至四有震，故有马象。以三为马，正与小象辞合。○泉峰龚氏曰：易言「月几望」者三，「月几望」，阴盛而将极也。小畜以阴畜阳为义，上九居巽体之终，阴德将极，如月之几望，则非阳刚之福，故「凶」。归妹以女德为言，六五以柔中居尊，女德之盛，无以加此，如月之几望，故「吉」。「中孚」以臣道为言，六四居阴得正，位近于五，如月之几望，与日相应，故「无咎」。小畜之凶，主阳而言也。归妹之「吉」，中孚之「无咎」，主阴而言。此其所以不同。「马匹亡」，当是主王而言，故小象曰「绝类上」也。}九五：有孚挛如，无咎。_{九五刚健中正，中孚之实而居尊位，为孚之主者也。下应九二，与之同德，故其象占如此。}集疏：_{程子曰：「五为君位，人君之道，当以至诚感通天下，使天下之心信之，其固结若拘挛然，则无咎也。」○丘氏曰：「诸爻不言孚，而九五独言有孚」者，非天下之至诚，其孰能与于此？○新安胡氏曰：「三、四中虚，二、五中实，固皆有孚信之义。然阳体实能有孚」，阴体虚不能「有孚」，故二、五有相孚之义，三、四则无取也。○泉峰龚氏曰：易言「有孚挛如」者，二在小畜之九五，亦巽体也。小畜之变为中孚，只争九三一爻，故「有孚挛如，月几望」，爻辞亦多同也。○愚案：「挛」与「靡」同意义，二言五靡之，五言二挛之，诚信感通，固结而不可解，中孚之至善者也。}上九。翰音登于天，贞凶。_{居信之极，而不知变，虽得其贞，亦凶道也，故其象占如此。鸡曰翰音，乃巽之象。居巽之极，为「登于天」。鸡非登天之物，而欲登天，信非所信，而不知变，亦犹是也。}集疏：_{孔子曰：上九处信之终，若鸟之翰音登于天，虚声远闻也。○易氏曰：此所以为诚实不足，声闻过情者之戎。○泉峰龚氏曰：孔氏之说，与本义不同，似若可从，因附于此。○愚案：上九居位不当，处信之穷，如鸟之飞登于天，不见其形，徒闻其虚声，其信不足凭也。贞固守此，凶之道矣。}总论_{易氏曰：中孚成卦，兑下巽上，二阴以中虚而包于上下之四阳，有中孚之象。考之爻义，初未中，则为「虞吉」；二得中，则谓之「縻爵」；三过中，则谓之「得敌」，此兑体必以中而后孚也。四未中，则「几望」，五得中则「挛如」；上过中，则「贞凶」，此巽体亦以中而后孚也。未中者犹可进，过中则伤于极，二者不同，而善不善判焉。○丘氏曰：中孚之彖，柔在内而刚得中，则刚中者，成孚之象也。在六爻以二、五之刚为主，故二言「鹤鸣」「子和」，五言「有孚挛如」，其交孚之实可见矣。余四爻或刚而不中，或柔而不中，非二、五刚中之比，故无相孚之实也。}䷽

_艮下震上小过，亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。_{「小」，谓阴也。为卦四阴在外，二阳在内，阴多于阳，小者过也。既过于阳，可以「亨」矣。然必利于守贞，则又不可以不戒也。卦之二、五，皆以柔而得中，故「可小事」。三、四皆以刚失位而不中，故「不可大事」。卦体内实外虚，如鸟之飞，其声下而不上，故能致飞鸟遗音之应，则「宜下」而「大吉」，亦「不可大事」之类也。}集疏：_{程子曰：小过为小者过，又为小事过，又为过之小事，有待过而后亨者，故小过有「亨」义。○语录曰：中孚有卵象，小过有飞鸟象。中间二画是鸟腹，上下四阴是鸟翼象。鸟出乎卵，此小过所以次中孚也。○蔡氏曰：小过柔为主，柔性下，故「宜下，大吉」。○万氏曰：小过虽为阴过于阳，然初、二在下，犹顺乎阳，五、上居上，则逾逆矣。盖阳上阴下，理之正也。而五、上反之，失其道矣。故戒之曰：「不宜上，宜下，大吉」。而彖传亦曰：「上逆而下顺」也。然则以一卦而统论，则阴过而阳弗过；以四阴而并论，则下犹弗过，而上愈过矣。阴过之中，亦有善恶之分，抑扬之意焉。本义以「不宜上，宜下，大吉」，蒙上文「飞鸟」之义，谓其飞上而不下，似非本旨。}初六，飞鸟以凶。_{初六阴柔，上应九四，又居过时，上而不下者也。飞鸟遗音，不宜上，宜下，故其象占如此。郭璞洞林占得此者，或致羽虫之孽。}集疏：_{耿氏曰：大过至上乃凶，小过在初已凶，以应上而求进故也。小过上逆下顺，今应上求进，失「宜下」之义，其凶宜矣。○泉峰龚氏曰：大过卦辞以栋为象，而三、四两爻亦以「栋」言。小过卦辞以鸟为象，而初、上两爻亦以「鸟」言。大过阳过于中，而三、四又阳之中也。小过阴过于外，初、上又阴之外也。栋之成，其用在中，故大过于三、四言「栋」。鸟之飞，其用在外，故小过于初、上言「鸟」。诸卦爻辞与卦辞同者，为成卦之主。大过之过，其主在中二阳；小过之过，其主在外二阴，亦内阳外阴之义也。}六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。_{六二柔顺中正，进则过三、四而遇六五，是过阳而反遇阴也。如此，则不及六五而自得其分，是不及其君而适遇其臣也。皆过而不过，守正得中之意，「无咎」之道也，故其象占如此。}集疏：_{程子曰：阳在上者，父之象。尊于父者，祖之象。四在三上，故为「祖」。五阴而尊，祖妣之象也。二与五居相应之地，同有柔中之德，志不从于三、四，故过四遇五，是「过其祖」而遇「妣」也。○项氏曰：二阳，君也，祖也，而居下。二阴，臣也，妣也，而居上。今二乃过三与四而应五，故为过祖与君，而遇妣与臣之象。臣不可过其君，故变文曰不及其君，言不相值也，其实相过矣。○愚案：小过四阴皆过，阳道也。六二过阳而与六五遇，以阴遇阴，故但为遇其妣与臣，而不遇其祖与君。言妣与「臣」，则凡天下之阴类，皆在其中矣。}九三：弗过防之，从或戕之，凶。_{小过之时，事每当过，然后得中。九三以刚居正，众阴所欲害者也，而自恃其刚，不肯过为之备，故其象占如此。若占者能过防之，则可以免矣。}集疏：_{语录曰：「弗过防之」，则是弗能过防之也。四字只是一句。至「弗过遇之」，皆是两字为绝句，义不可晓。○新安胡氏曰：「弗过防之」，亦当两字为绝句。盖小过乃阴过之时，故二阳爻皆称「弗过」，是言阳弗能过也。「防之」，防阴也，言弗能过之，则当防之，若不防而反从之，则彼或得以戕我而凶矣。二阴在下，有上进之势，故当防。○泉峰龚氏曰：胡氏过防之说，与项氏、易氏诸说同，且与卦内过遇之例合，所当从也。}九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。_{当过之时，以刚处柔，过乎恭矣，「无咎」之道也。「弗过遇之」，言弗过于刚而适合其宜也。往则过矣，故有「厉」而当戒。阳性坚刚，故又戒以「勿用永贞」，言当随时之宜，不可固守也。或曰：「弗过遇之」，若以六二爻例，则当如此说。若以九三爻例，则过遇当如过防之义。未详孰是，当阙以俟知者。}集疏：_{项氏曰：九三、九四，此二爻方为阴所过，非能过人者也，故皆曰「弗过」。○易氏曰：弗过而遇，则与三不同。九三弗过而防，犹足制群阴之过。九四弗过而遇，则不期而会之。在我失位，往而遇阴，其道为危，不可不戒。故曰「往厉必戒」。○新安胡氏曰：九四「弗过」，与九三同义。「遇之」，前遇乎阴也。上往则危，必当致其戒。二阴在上，有遇之之势，故当戒也。}六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼左穴。_{以阴居尊，又当阴过之时，不能有为，而弋取六二以为助，故有此象。在穴，阴物也。两阴相得，其不能济大事可知。}集疏：_{朱氏曰：小畜所畜者小，小过所过者小，二卦虽殊，而大者不能施则一。故关子明曰：「小畜一卦之体，当小过一爻之义。」○徐氏曰：「柔盛居上，密云之象。阴阳和则成雨，皆阴无应，有不雨之象。」西郊，互体兑象。「公」，谓五。「彼」，谓二。「在穴」，二阴居下也。○泉峰龚氏曰：阴阳和而后能雨，「密云不雨」，「自我西郊」，两见于易，皆阴阳不和之象。小畜以一阴畜乎五阳，阴微而阳盛，力不能制。小过以四阴过乎二阳，阴盛而阳微，势不均敌，故皆有「密云不雨」之象。小畜以巽畜乾，主全卦言，故以卦辞言之。小过以阴过阳，而六五为之主，故于爻辞言之。在小畜为全卦之义，在小过则一爻之义也。小畜、小过皆以阴为主，小畜所畜者小，小过所过者小，皆不足以大其有为者也。西郊二卦皆有互体兑象，「我小畜」指六四言，「小过」指六五言也。}上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。_{六以阴居动体之上，处阴过之极，过之已高而甚远者也，故其象占如此。或曰，「遇过」，恐亦当作「过遇」，义同九四，未知是否？}集疏：_{新安胡氏曰：此爻与六四正相反，「弗过遇之」者，阳弗能过乎阴，反遇乎阴也。「弗遇过之」者，阴弗能遇阳，反过乎阳也。「小过」，阴过而阳弗过之时，故四言「弗过」，而上言「过」。四前有阴，有相遇之理；上已过阳，无复相遇之期，故四言「遇」，而上言「弗遇」也。「飞鸟离之」，取过远之象。阴过如此，非阴之福也。灾眚荐至，凶孰甚焉？此可为小人过盛者之戒。}总论_{易氏曰：阴为小，阳为大。四阳萃于中，则为大过。四阴列于上下，则为小过。故小过之阴爻皆过，而阳爻皆言「弗过」。初六居下卦之下，上六居上卦之上，过而不得其中。六二居下卦之中，六五居上卦之中，虽中而未免于过。此四爻正小过之义。至三四阳爻，皆以「弗过」为言者，扶二阳之不及，以抑四阴之过也。○丘氏曰：小过四阴二阳，阴过于阳，故为小过。初上二爻皆阴不中为过者也，故皆「凶」。二五两爻，位得其中，过而弗过，故无凶咎之戒。三曰「弗过防之」，谓防下二阴也。四曰「弗过遇之」，遇上二阴也。然阴在阳下，其害犹可逭；阴在阳上，其祸不可测矣。}通论_{项氏曰：坎离者，乾坤之大用也。故上经终于坎、离，下经终于既、未济。颐中孚小过附既、未济二阳函四阴，则谓之颐；四阳函二阴，则谓之中孚，皆美名也。二阴函四阳，则谓之大过；四阴函二阳，则谓之小过，皆非美名也。于是可见贵阳贱阴之意。离之为丽，坎之为陷，意亦如此。又曰：上经将终，授以颐、大过；下经将终，授以中孚、小过。四卦皆不反对，所以明雷风山泽之正用也。四卦之象，皆有坎、离，雷风山泽之气，出于坎、离，坎、离出于乾坤也。}䷾

_离下坎上既济：亨小，利贞，初吉终乱。_{「既济」，事之既成也。为卦水火相交，各得其用。六爻之位，各得其正，故为既济。「亨小」，当作「小亨」。大抵此卦及六爻占辞，皆有警戒之意，时当然也。}集疏：_{语录曰：「大率到那既济时了，便自不好去。如唐时正观之盛，便向那不好处。」又曰：「既济是已济了，大事都已亨通了。只更小小底正在亨通。若能戒谨恐惧，则常似今犹自得。不然，便一向不好去了。」○蔡氏曰：「初吉」，二也，离明在内也。终乱，上也。既济之终，变为未济矣，又坎难在外。○新安胡氏曰：三阴得位，而三阳下之，亦犹小者在上而亨之义。○愚案：一治一乱，天运之不能无，理势然也。观既济之六爻，阴阳各得其正位，似若有吉无凶矣。虽然，易无不变之理，故以「初吉终乱」系之。}初九：曳其轮，濡其尾，无咎。_{轮在下，尾在后，初之象也。曳轮则车不前，濡尾则狐不济。既济之初，谨戒如是，无咎之道。占者如是，则「无咎」矣。}集疏：_{语录曰：曳轮濡尾，是欲到未到之间，不是不欲济，是要济而未敢轻济。如老子所谓「冬涉川」之象，则必竟涉，只是畏那寒了，未敢便涉。○易氏曰：「初为足，四与二互坎，为轮，为濡。坎轮在前，而初自后曳之，既曳其轮而不亟于进，复濡其尾而不苟进。象谓之义无咎者，在下无位，不轻于进，合乎义者也。」○愚案：初九虽当既济之时，速于求进，则复入于坎险，故「曳其轮」、「濡其尾」而无咎。}六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。_{二以文明中正之德，上应九五阳刚中正之君，宜得行其志。而九五居既济之时，不能下贤以行其道，故二有「妇丧其茀」之象。茀，妇车之蔽，言失其所以行也。然中正之道不可终废，时过则行矣，故又有「勿逐」而自得之戒。}集疏：_{徐氏曰：「卦有六位，七日则刚柔变而失者得矣，与震六二同。」○愚案：诗有翟茀，茀，离象也。}九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。_{既济之时，以刚居刚，「高宗伐鬼方」之象也。「三年克之」，言其久而后克，戒占者不可轻动之意。「小人勿用」，占法与师上六同。}集疏：_{徐氏曰：「鬼方，幽远小国。坎有鬼方象，离体有伐象，尽离三爻，有三年象。」○愚案：九三当既治之后，居离明之极，为日过中，明则衰矣。不可以轻动之时，自宜持盈守成可也。顾乃挟重刚之资，过于求济，犹高宗虽贤，以伐鬼方小国，亦必三年而后克之。鬼方，幽远之方，盖指上六，阴在外也。}六四：𦈡有衣袽，终日戒。_{既济之时，以柔居柔，能预备而戒惧者也，故其象如此。程子曰：「𦈡」，当作「濡」。衣袽，所以塞舟之罅漏。}集疏：_{程子曰：「𦈡」，当作濡，谓罅漏也。舟有罅漏，则塞以衣袽，以备濡漏。又终日戒惧不怠，虑患当如是也。○郭氏曰：既济思患预防，而四又居多惧之地，是以有「𦈡有衣袽」之戒。袽，敝衣也。说文谓𦈡为缯彩，盖其意以为新缯必有敝袽，亦犹既济必致终乱也。○语录曰：六四以柔居柔，能虑患预防。盖是心低小底人便能虑事。柔善底人心不粗，虑事细密；刚果之人心粗，不解如此。○蔡氏曰：𦈡，帛之美者。袽，衣之敝者。既济过中，时且变矣，故四有「衣袽」之戒。言𦈡虽美必至于有袽，事虽济，则必致于未济，必须终日戒慎乎此，则不至于终乱也。○案：郭、蔡「𦈡有衣袽」之说，不烦改字，于理亦通，因附于此。}九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。_{东阳西阴，言九五居尊而时已过，不如六二之在下而始得时也。又当文王与纣之事，故其象占如此。彖辞「初吉终乱」，亦此意也。}集疏：_{程子曰：杀牛，盛祭也。礿，薄祭也。盛不如薄者，时不同也。二、五皆中正，二在济下，尚有进也，故受福。五处济极，无所进矣。○语录间：纣时贵为天子，祭祀之盛，不若文王，薄祭却可以受福。盖时之兴衰，自是如此。曰：扬子云云：「十六日月虽缺未多，更圆似生明之时，毕竟渐缺去。初、三虽小于生魄时，毕竟是长底时节。」○愚案：西邻虽指六二，以反对而论，正未济之六五也。既济则时已过，未济则时方来。时已过，虽杀牛亦无福之可侥；时未过，虽不杀牛而薄祭，福将大来。时乎时乎，圣人不能违也。}上六：濡其首，厉。_{既济之极，险体之上，而以阴柔处之，为狐涉水而濡其首之象。占者不戒，危之道也。}集疏：_{易氏曰：「上以阴柔居坎险之极，有濡首之象。初在下体之下，濡其尾，宜也。上居上体之上，而濡其首，则其尤有甚于未济之初，其道至危，乌能久乎？」○愚案：「濡其首」，只是溺于所安，旋致危乱，不必谓狐之濡首也。濡尾则犹可以济，濡首则不保其终济矣，故厉。此有「过涉灭顶」之义。}总论。_{语录。问：「既济上三爻皆渐不好，盖出明而入险，四有衣袽」之象，便是不美之端倪已见。五杀牛，则已自过盛；上濡首，则极而乱矣。不知如何？曰：时运到那时节过了，康节所谓饮酒酩酊，开花离披时节，所以有这样不好底意思出来。○项氏曰：既济自泰变，六五降而为二，以六二为主爻。未济自否变，六二升而为五，以六五为主爻。故二彖皆曰「柔得中也」。既济之「终乱」，即泰之「命乱」；未济之「饮酒」，即否之「后喜」也。○易氏曰：乾下坤上为泰，天地之交也。离下坎上为既济，水火之交也。泰之六爻虽相应，而二五处非其位。二、五相易为既济，则刚柔之位无一不当。六十四卦无如既济六爻最正，然卦言「初吉终乱」者，乃盛衰安危之常理。圣人于既济而示其戒，与泰之上六「城复于隍」之戒一也。○泉峰龚氏曰：既济者，事之已济也。初言「曳轮」「濡尾」，欲济而未济也。二言「丧茀」勿逐，未济而终济也。三言「克鬼方」，则事已济矣。「三年」，言其济之难，「小人勿用」，欲保其济也。四言「𦈡有衣袽」，言既济之「终乱」也。五言「杀牛」「礿祭」，已济之盛，不如未济之时也。上言「濡首」，则济极而乱矣。义取于济水，故初、上二爻曰「濡尾」、「濡首」，其余四爻取象不类，又所以为既济、始济之喻也。○愚案：在坎后，故为「濡尾」。未能出坎，故「濡首」。}䷿

_坎下离上未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。_{「未济」，事未成之时也。水火不交，不相为用，卦之六爻皆失其位，故为未济。汔，几也。几济而濡尾，犹未济也。占者如此，何所利哉？}集疏：_{郭氏曰：既济曰「亨」，未济亦曰「亨」者，既济之亨者，已然之亨也。未济之亨，未然之亨也。○语录：问：未济所以「亨」者，谓之未济，便自有济之理，但尚迟迟，故谓之未济。曰：然。大槩既济是那日中衙晡时侯，盛了只向衰去。未济是那五更初时，只是向明去。○蔡氏曰：「狐」，坎象。「尾」，谓初也。}初六，「濡其尾，吝」，_{以阴居下，当未济之初，未能自进，故其象占如此。}集疏：_{项氏曰：既、未济皆取义于济，故两卦初、上皆称「濡」。然得失不同者，既济而濡尾，不害其为既济，故「无咎」。未济而濡尾，则不能济，故「吝」。○徐氏曰：既济之初，才刚足以有济，虽或濡尾，终亦必济。未济之初，才柔不足以济，至于濡尾，则不能济矣。○溪边熊氏曰：当既济之时，而「濡其尾」，中其济而后濡也，故「无咎」。当未济之初，而「濡其尾」，不得其终济也，故「吝」。而象亦曰「不知其极也」。}九二：曳其轮，贞吉。_{以九二应六五，而居柔得中，为能自止而不进，得为下之正也，故其象占如此。}集疏：_{潘氏曰：九二刚中之臣，上应柔中之君，力足以济者也。然身在坎中，未可以大用，故曳其车轮，不敢轻进，待时而动，乃为「吉」也。不量时度力，而勇于赴难，适以败事者多矣。○万氏曰：既济之初，曰「曳其轮」，未济之二，亦曰「曳其轮」者，初九当既济之时，居在下之位，为能知时而不欲速进，故「曳其轮」。九二当未济之时，任济时之责，然当守正而不轻进，故亦曰「曳其轮」。其辞虽同，而出处进退之道则异也。}六三：未济，征凶，利涉大川。_{阴柔不中正，居未济之时，以「征」则「凶」。然以柔乘刚，将出乎「坎」，有「利涉」之象，故其占如此。盖行者可以水浮，而不可以陆走也。或疑利字上当有不字。}集疏：_{程子曰：三以阴柔不中正之才而居险，不足以济也。未有可济之道，出险之用，而征所以「凶」也。然未济有可济之道，险中有出险之理，上有阳刚之应，若能涉险而往从之，则济矣，故「利涉大川」也。然三之阴柔，岂能出险而往？非时不可，才不能也。○易氏曰：三与上相应，可以征者也。阴柔在坎体之下，不当其位，以此而征，则妄动速凶。然则终于不济乎？六三虽无济险之才，而有济险之义，居坎体之上，既已出险，而又互坎在前，是谓大川。惟能一意以从上九之应，所以成「利涉」之功也。○愚案：「利涉」之说，王氏、孔氏谓比二以拯难，程氏谓承四可以犯险。程子、李氏以上九刚应为言，易氏以互坎为言。刘氏取本义「利」字上有「不」字之说，谓三无济险之才。愚谓诸爻不称「未济」，三独言「未济」，正发明卦名之本义。「未济」者，时虽未济，终必济也。济者何？涉川也。「征凶」，所谓徙涉也。「涉川」，舟涉也。诸卦「利涉大川」，皆以舟言，「征凶」以徒行言。「征凶，利涉大川」者，徒涉则凶，舟涉则利也。}九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。_{以九居四，不贞而有悔也。能勉而贞，则「悔亡」矣。然以不贞之姿，欲勉而贞，非极其阳刚用力之久，不能也。故为「伐鬼方」三年而受赏之象。}集疏：_{郭氏曰：「四居近臣之位，有刚强可济之才，故可以震用伐鬼方，则其才足以远济，非独自济其身而已。」故其君报能济之功，是以「三年有赏于大国」也。必言「三年」，以见「未济」之艰于有为也。○易氏曰：「四之失位不正，悔也。居近君之位，上承柔中之君，以贞守之，其志得行，是以贞吉，悔乃亡也。」然所谓「伐鬼方」者，与「既济」九三同象，亦离中有「坎」义。九三言「高宗」，称其君也。九四言「震」者，称其威德也。三年之伐，虽若淹久，四得行其志，而不穷于用武，论功行赏，封以大国，是知「未济」而济，非「既济」之所能及。此「既济」之所以「惫」，「未济」之所以「吉」而志行也。}六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。_{以六居五，亦非「贞」也。然文明之主，居中应刚，虚心以求下之助，故得「贞」而「吉」，且「无悔」。又有光辉之盛，信实而不妄，「吉」而又「吉」也。}集疏：_{蔡氏曰：「文明之主，故称君子之光。下得二、四恭顺刚明之臣，故有孚吉。」○愚案：「贞吉悔亡」者，有悔而亡也。「贞吉无悔」者，本「无悔」也。管辂曰：「日中为光，朝日为晖。」所谓「君子之光」者，离为文明，故爻辞言「光」，象释之以「晖」也。}上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。_{以刚明居未济之极，时将可以有为，而自信自养以俟命，无咎之道也。若纵而不反，如狐之涉水而濡其首，则过于自信，而失其义矣。}集疏：_{蔡氏曰：「五为济主，二、四助之，已成济之功矣。己独处上，无所用力，惟于饮酒自乐，不妄生事，乃为无咎。」○徐氏曰：濡，坎象。首，上象。○愚案：未济之终，固为既济，信乎可以岂乐饮酒矣。故曰「有孚于饮酒，无咎」。然好乐无节，致饮酒而濡首，则又沈湎淫佚，而复如既济之终乱矣。此理之必然，无可疑者，故曰「濡其首，有孚失是」。}总论。_{语录曰：大槩未济之下卦，皆是未可进用。濡尾曳轮，尚在险中。六三未离坎体，便也不好。到四、五已出乎险，方好。上六又不全好。}通论。_{语录曰：两卦各自说濡首、濡尾，不必拘说在此言尾，在彼言首。大概既济是那日中衙晡时候，盛了只向衰去。未济是那五更初时，只是向明去。圣人当初见这个爻里有这般意思，便说出这一爻来。又曰：他曳轮濡尾，在既济为无咎，在未济则或吝或贞吉，这便有不同。又曰：未济与既济诸爻，头尾相似，中间二、四两爻，如损、益模样颠倒了。○蔡氏曰：既济之后必乱，故主在初卦，而「亨」取二。未济之后必济，故主在上卦，而「亨」取五。又曰：「坎者，阴陷阳而阳难；离者，阴离阳而阳明。」是坎虽阳卦，而阳不得用；离虽阴卦，而阳犹得用。故既济、未济名义主坎，以坎为阳卦也。其「亨」主离，以离阳得用也。○刘氏曰：既济以柔居上，止则乱也，故「濡其首，厉」，未济之事也。未济以刚居上，「穷则通也」，故「有孚于饮酒，无咎」，既济之事也。○刘氏曰：未济下三爻「未出险」，初「濡尾」，二「曳轮」，三「征凶」。上三爻已出险矣，四「志行」，五「有孚吉」，上「有孚饮酒」而已。既济吉少凶多，未济吉多凶少，虽吉，未尝不戒也。○万氏曰：泰之变为既济，否之变为未济。盖既济自泰而趋否者也，未济自否而趋于泰者也。故既济爻辞无吉者，以其趋于否也；未济爻辞多吉，以其趋于泰也。否、泰者，治乱对待之理；既未济者，否泰变更之渐也。又曰：四卦初爻相类，皆以人才进退为言。泰之初曰「拔茅茹」，否之初亦曰「拔茅茹」，既济之初曰「濡其尾」，未济之初亦曰「濡其尾」。但泰之「拔茅茹」为君子之类进，否之「拔茅茹」为小人之类进，既济之「濡尾」为君子之不可进，未济之「濡尾」为君子之不可不进。其不同者何也？盖君子进所以开泰，泰既变则小人用，而君子不可进矣。小人进所以致否，否既变则小人退，而君子亦可进矣。君子亦何心哉？随其时之如何耳。}通论_{李氏曰：上篇首乾坤，终坎离；下篇首咸恒，终既未济，亦坎离也。天地之道，不过阴阳，五行之用，莫先于水火。上篇首天地，阴阳之正也，故以水火之正终焉。下篇首夫妇，阴阳之交也，故以水火之交终焉。○隆山李氏曰：阴阳之气，往来乎天地之间，或不能无过差，故圣人作易，大过之后继以坎、离者，阴阳之中所以救大过之弊也。小过之后继之以既济、未济者，即坎、离之中所以救小过之弊也。○厚斋冯氏曰：过之大，故继之以坎、离之全；过之小，故继之以坎、离之交。○愚案：上篇主天道而言，故首乾、坤而终坎、离，天地水火之用行也。下篇主人事而言，故首咸、恒而终既、未济，夫妇人事之道尽矣。天地之用，莫大于水火，故坎、离终之；人事之用，莫急于水火，而既、未济终焉。乾以终阳，坤以几阴，而为首，变而至于六十四卦、三百八十四爻，而既济之六爻，阴阳始得定其位焉。而复继之以未济之阴阳失位者，所谓易不可穷也。既济以一阳而闲一阴，未济以一阴而间一阳，六十四卦，乾坤而已。乾坤，阴阳而已。一阴一阳之谓道，非知道者，孰能识之？}周易本义集成卷二。